Aumento do uso de práticas budistas em Psicoterapia
Americana Volume Scientist 92, Número 01 de janeiro de Fevereiro de 2004

O psicólogo Daniel Goleman, autor das emoções destrutivas: Um Diálogo Científico com o Dalai Lama (Bantam Books, 2003), conversa com o editor sênior Michael Szpir da revista American Scientist (Online) sobre o uso crescente de práticas budistas em psicoterapia e os benefícios da ensino "inteligência emocional" para as crianças na escola e adultos nas organizações.


Psicólogo e jornalista Daniel Goleman alcançou reconhecimento generalizado em 1995 com a publicação de seu livro Inteligência Emocional, que popularizaram a investigação por psicólogos mostram que o sucesso na vida e obra se baseia em muito mais do que o QI.

Em seu último livro, Destructive Emotions: Um Diálogo Científico com o Dalai Lama, Goleman relata uma reunião de cinco dias das mentes entre os estudiosos budistas, os cientistas cognitivos eo Dalai Lama, que teve lugar em Março de 2000, em Dharamsala, na Índia.

Talvez nenhuma outra religião ou prática espiritual tem explorado a estrutura da mente tão cuidadosamente como o budismo. Com uma precisão que se aproxima do rigor das melhores taxonomias científicas, os budistas têm dissecado e redissected a mente, gerando um catálogo de "aflições mentais" (figurativamente citando como muitos como 84 mil) que levam à transformação interior como aflições são superados. O top cinco ódio, desejo, confusão, orgulho e ciúme são comparáveis, embora certamente não idênticos, aos estados mentais destrutivos identificados no Ocidente.

O rigor da abordagem budista para a compreensão da mente e da paz aparente mente apreciado por monges budistas, tem atraído cientistas ocidentais na esperança de lançar mais luz sobre a neurobiologia das emoções e novos caminhos para a saúde mental. Esta união tem-se manifestado com mais sucesso em uma série de "Mind and Life" conferências entre cientistas eo Dalai Lama, que datam de 1987. Recente livro de Goleman é uma transcrição dia-a-dia narrados desta conferência.

Editor sênior Michael Szpir entrevistados Goleman, no ano passado para ouvir seus pensamentos sobre a recente convergência das ciências do cérebro e da espiritualidade orientais.

Como você se tornou interessado na relação entre budistas e abordagens ocidentais para a compreensão da mente? Você se considera um budista?

Voltar no início de 1970, quando eu estava completando meu doutorado em psicologia em Harvard, eu tinha uma bolsa de viagem predoctoral (da Fundação Ford) e, em seguida, um pós-doc (do Social Science Research Council), que me deu a oportunidade de passar um total de dois anos na Ásia, especialmente Índia, Sri Lanka e Dharamsala (a "Tibet pouco", no sopé do Himalaia). Enquanto lá eu comecei a estudar as religiões asiáticas como as teorias da mente. Fiquei surpreso ao encontrar sistemas totalmente articulado de psicologia, geralmente pouco conhecidos no coração dessas religiões, a maioria foi totalmente articulado "Abhidharma", um sistema de pensamento budista.

Este sistema descreve como a mente funciona, e como esse processo dá origem a estados comuns de sofrimento, e remédios, especialmente meditação. Eu, é claro, nunca tinha ouvido falar dessa psicologia no meu estudo da psicologia no Ocidente, mesmo que tenha sido em pleno funcionamento e contínuo por mais de 1.500 anos. (A arrogância da psicologia ocidental sustenta que a disciplina começou na Europa e na América no início do século 20.)

Na minha volta para os Estados Unidos comecei a escrever sobre este sistema em meu primeiro livro, A Mente Meditativa, em um livro sobre teorias da personalidade e, em alguns reatividade revistas e fazer pesquisas sobre a meditação como um antídoto para o stress obscura (para minha dissertação). Na época, se bem me lembro, havia pouco interesse entre os meus colegas de profissão. No entanto, comecei a meditar no tempo mais isto e continuaram dentro e fora ao longo dos anos. Eu experimentei com muitas variedades diferentes de meditação (que foi o principal tema do meu livro) e ao longo dos anos estabelecido em um método budista chamado atenção, e mais recentemente tenho vindo a trabalhar com professores tibetanos. Dadas as recentes descobertas (resumido em Destructive Emotions) que parecem indicar uma neuroplasticidade para positiva exemplo, desloca-se para um humor mais positivo diária faixa I've-tentou ganhar mais tempo para isso.

Parece que uma das maiores lacunas que devem ser cruzados entre as abordagens orientais e ocidentais para a mente é que o método científico exige uma abordagem de terceira pessoa objetiva, enquanto que a prática budista é claramente um fenómeno de primeira pessoa subjetiva. Como podem estas diferenças podem ser resolvidos? Você acha que a resposta está na criação de uma nova abordagem, uma revolução científica?

Quando se trata de explorar a mente no âmbito da neurociência cognitiva, a produção máxima de dados é resultado da integração que uma pessoa experimenta-o em primeira pessoa com o que as medições pessoa comparência o terceiro. O falecido Francisco Varela, com colegas como Evan Thompson da Universidade de York, propôs uma integração, chamado "neurofenomenologia", que une elegantemente primeira pessoa a experiência, uma segunda pessoa treinado como um interlocutor, e que a pessoa padrão terceiros, como a fMRI ( ressonância magnética funcional). Varela tem uma breve apresentação do método em meu livro Emoções Destrutivas. Ele aponta a necessidade de observadores altamente treinados da mente e propõe que os praticantes de meditação experientes podem desempenhar esse papel.

O que você acha está por trás da recente popularidade de técnicas de meditação budista em psicoterapia? Eu estou supondo que você acha que isso é mais que uma moda passageira.

Houve on-novamente-off de novo interesse no uso terapêutico da meditação para as últimas três décadas, desde um pequeno círculo de psicoterapeutas primeiro tomou conhecimento da (e se tentou) prática de meditação. Mas também tem havido um aumento notável nos últimos anos dessas aplicações por uma fatia muito maior de psicoterapeutas, longe de juros maior do que nunca.

Por exemplo, minha esposa, Tara Bennett-Goleman, escreveu um livro sobre como integrar mindfulness com terapia cognitiva, que se tornou um New York Times best-seller, ela recebe regularmente convites para ensinar a integração destes métodos para terapeutas. Muito disso tem sido impulsionado por descobertas recentes sobre a aplicação da meditação mindfulness em conjunto com terapia cognitiva-nomeadamente, a pesquisa de Jeffrey Schwartz na UCLA, que teve sucesso com transtorno obsessivo-compulsivo, e de John Teasdale na Universidade de Cambridge, que relatórios de uma queda de 50 por cento na taxa de recaída entre os pacientes severamente, cronicamente deprimido.

O budismo tem a noção de "aflições mentais", que são estados de espírito que, como eu a entendo, nos impedem de perceber a realidade. Em seu livro você fala sobre a relação sutil entre essas aflições mentais e da noção ocidental de emoções destrutivas. Eu me pergunto se essas idéias budistas ter causado qualquer cientistas ocidentais para repensar as suas opiniões sobre as emoções ou outros estados de espírito.

Aflições mentais, por exemplo, o ódio-não "impedir" nos de perceber a realidade, mas sim distorcer essa percepção. Psicologia cognitiva nos diz a mesma coisa: Quando estamos sob o domínio de uma forte emoção negativa como ódio, ela distorce de memória (que lembrar de coisas que odeio em outro muito mais facilmente do que gostaríamos), atenção seletiva (o que se torna mais salientes são quaisquer sinais de que não gostamos), etc A visão budista afirma que tais estados são aflitivas porque distorcem nossa percepção da realidade e criam um desequilíbrio interior.

Por outro lado, a definição ocidental consensual do que faz uma emoção "destrutivo" é que (não importa a emoção) que nos leva a fazer algo que prejudica a nós mesmos ou outros. A visão budista pode ser visto como lidar com níveis mais sutis de destrutividade. Se essa definição mais sutis irá funcionar o seu caminho em um quadro científico ocidental continua a ser visto.

Em emoções destrutivas, você discute como a noção budista de um "eu vazio" pode informar science-based vistas da mente. Gostaria de saber se você poderia elaborar sobre essas idéias um pouco.

A noção de um "vazio self" postula que não há "CEO da mente", mas sim algo como comitês constantemente disputam o poder. Nesta visão, o "eu" não é uma entidade estável e duradouro no controle, mas sim uma miragem da mente não-verdade real, mas apenas aparentemente tão. Embora essa noção parece contrário à nossa própria experiência cotidiana, que na verdade descreve a desconstrução do eu que a neurociência cognitiva encontra, uma vez que disseca a mente (a mais famosa, "sociedade da mente" Marvin Minsky). Assim, o modelo budista da auto pode vir a ajustar os dados muito melhor do que as noções que têm dominado o pensamento ocidental durante o século passado.

Fiquei impressionado com um comentário em seu livro sobre como a ciência ocidental tende a ter uma visão negativa da natureza humana, por exemplo, ao explicar o altruísmo como uma estratégia evolutiva para melhorar a aptidão própria genética (e, portanto, um ato egoísta), ao passo que o budismo enfatiza a importância da compaixão em motivações humanas. Quais são seus pensamentos sobre como (ou se) a ciência pode incorporar uma visão mais positiva / budista da natureza humana?

Uma visão mais positiva já foi introduzido na psicologia, embora não do budismo. Martin Seligman, psicólogo da Universidade da Pensilvânia, liderou um grande movimento em psicologia para estudar os estados de forma mais vigorosa e experiências positivas, como "fluxo" durante um ótimo desempenho, bem como as motivações como a compaixão. O movimento veio em reação ao anterior foco para fora de proporção em estados negativos e disfunção que tipificadas psicologia no século passado.

Parece que a idéia de inteligência emocional foi rapidamente aceita pela comunidade empresarial, mas tenho a impressão de que suas motivações eram para aumentar a linha de fundo ou para melhorar a sua empresa-escada-escalando habilidades. Isso não parece um pouco irônico?

Meu próprio interesse pela inteligência emocional (e se concentrar no livro de mesmo nome) foi na educação; eu sinto que há um forte argumento empírico para ajudar o desenvolvimento das crianças através da escola positiva programas baseados na aprendizagem social e emocional (ver www.casel.org recomendado para um menu de tais programas). Enquanto as famílias, em média, têm vindo a fazer um trabalho menos eficaz de ajudar as crianças a adquirir habilidades para a vida como auto-conhecimento, auto-regulação emocional, empatia e cooperação, esses programas se encaixam perfeitamente em dia escolar e aumentar a tais habilidades. Eles também reduzem a incidência de perigos como o abuso de drogas, violência, gravidez indesejada na adolescência, e desistências e também parecem aumentar desempenho acadêmico.

Quando fui a escrever meu próximo livro, Trabalhando com a Inteligência Emocional, eu queria fazer um business case que os melhores desempenhos foram as pessoas fortes nestas habilidades. Minha esperança era de que as organizações começaria incluindo esta gama de habilidades em seus programas de treinamento em outras palavras, oferecer uma educação de adultos na inteligência social e emocional. Além do mais selvagem que sucedeu meus sonhos, há agora uma mini-indústria no mundo dos negócios que faz exatamente isso. Pode haver alguma ironia que, mas este também foi o meu objetivo estratégico. Motivação de lado, se as pessoas ficam melhor a estas habilidades para a vida, todos se beneficiam: O cérebro não distingue entre ser um gerente mais empática e um pai mais empático.

Havia uma outra conferência de cientistas cognitivos, os estudiosos budistas e do Dalai Lama em setembro passado no MIT. O que você acha que foi a coisa mais produtiva que saiu dele?

Sob os auspícios do Mind and Life Institute [www.mindandlife.org], que a conferência (que serão resumidos na edição paperback de emoções destrutivas, que deve sair em abril de 2004) tinha a intenção de catalisar a colaboração entre os profissionais especialistas meditação e neurocientistas cognitivos (e outros pesquisadores). Cerca de 800 profissionais veio (o corpo docente, estudantes de graduação, pós-doutorados, médicos, acadêmicos), com outro 1400 na lista de espera. Existem muitas iniciativas de pesquisa em andamento ou em planejamento, como resultado. Haverá um verão instituto (no modelo das conferências em Cold Spring Harbor) para estudantes de graduação e pós-doutorados. E há uma discussão activa entre os cerca de 400 pesquisadores em um listserv (ver mindandlife.org / ml.research.network.html para participar da discussão).

Você pode dizer um pouco sobre seu próximo projeto? O que você está trabalhando agora?
Eu estou trabalhando em um artigo (com Warren Bemis no JFK Harvard School of Government) argumentando a favor de uma cultura de franqueza nas organizações, para proteger contra groupthink, pontos cegos e do tipo de conluios que levou ao colapso da Enron e outras empresas escândalos, a pedofilia não verificado na Igreja Católica, bem como os acidentes do Columbia e Challenger.

Finalmente, gostaria de saber o que é que gosta de sair com o Dalai Lama? É mesmo possível para "sair" com o Dalai Lama, ou ele é mais formal do que isso?

A menos que você está muito mais sorte do que eu, você não "hang out" com o Dalai Lama nos dias de hoje. Ele está em grande demanda de tal forma que seu tempo está bem guardado e perto programado. Mas quando você está com ele (como eu estive em reuniões ao longo dos anos), você se sente um imenso senso de sua presença, espontaneidade e prazer nas coisas, que é um pouco contagiosa.
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