A Investigação Daquilo que é Importante:
O Segundo Fator da Iluminação


Santikaro Bhikkhu



Os Sete Fatores

A palavra em Pali bojjhanga em geral é traduzida como “fatores da iluminação” e eu também tenho usado essa tradução por força do hábito. Mas eu realmente prefiro o termo “despertar” ao invés de “iluminação.”

A palavra em Pali possui duas partes: a primeira parte “bojjh” provém da palavra “bodhi,” baseada na raiz “bodh” que significa “acordar.” Em termos literais Bodhi significa “despertar,” e “Buda” é portanto aquele que “é desperto.”

Eu tento evitar a palavra “iluminação” devido às suas conexões culturais com a história ocidental. O Iluminismo foi uma iniciativa bastante racionalista e creio que nos círculos Budistas acabamos ficando atados à palavra “iluminação” em parte porque os primeiros tradutores ocidentais eram acadêmicos do tipo racionalista que interpretavam a literatura Budista sob essa perspectiva. Os primeiros estudiosos não deram muita atenção ao Budismo como um sistema de meditação.

A segunda parte da palavra bojjhanga é “anga,” que em termos literais quer dizer “membro.” Esta palavra é empregada sob várias formas nos discursos (suttas) em Pali e freqüentemente, como neste caso, com o sentido de fator ou como componente de algo.

Quando o número sete (satta) é adicionado como prefixo de bojjhanga, ou para a designação mais longa “sambojjhanga,” obtemos a frase “sete fatores do despertar” ou “sete componentes do despertar.” A idéia é que os sete componentes não são coisas separadas – eles prosseguem juntos como um conjunto unitário.

Gostaria de iniciar explicando como os sete fatores interagem. Nessa explicação, tomarei por base o Anapanasati Sutta (Majjhima Nikaya 118), visto que esses fatores do despertar não são um tema puramente teórico; eles têm a ver com a nossa prática e em particular com a prática baseada na respiração delineada no sutta mencionado.

Quando analisamos de perto esses fatores dentro da nossa experiência, podemos ver com clareza como cada um suporta e de forma natural promove o surgimento do seguinte.

Quando um meditador está em contemplação com a mente bem estabelecida, nesse momento todos os sete fatores ou bojjhangas surgem em conjunto. Eles ocorrem em conjunto no mesmo momento e não de forma separada, um conduzindo ao outro em seqüência.

A abordagem que eu adoto, ao empregar esses sete fatores do despertar como um caminho, é a de aprender como usá-los na vida diária. De acordo com o meu entendimento do Dhamma – e eu espero que vocês compartam desse mesmo entendimento – trabalhar com esses fatores apenas como parte do contexto da meditação formal sentada significa limitar-nos, limitar o dhamma e limitar a meditação.

E isso não é para depreciar a prática formal; de fato a nossa prática sentada, andando, bem como a nossa prática nas refeições e no estudo desempenham um papel especial e importante; mas a minha esperança é que aprendamos como mover-nos sem dificuldades entre as práticas formais e o dia a dia da vida.

Atenção Plena

O primeiro dos bojjhangas é sati, que em geral é traduzido como “atenção plena”. Mas alguns autores, como por exemplo Thich Nath Hahn, traduzem como “consciência” ou “plena consciência.” A palavra em Tailandês para sati é “reluk,” que significa recordar, trazer de volta. Com base na etimologia, a raiz de sati é a mesma palavra para memória e em alguns contextos sati pode simplesmente significar memória.

Mas com o sentido de atenção plena, sati significa estar sempre voltando para o presente, enquanto que a memória diz mais respeito ao passado. Atenção plena também significa confrontar tudo aquilo que surge na nossa experiência – chegar o mais próximo possível e realmente observar aquilo que está acontecendo.

Ao praticarmos dessa forma, com atenção plena e plena consciência, (ou clara compreensão - sampajañña), sem luta para remover ou agarrar o que quer que seja, ou abandonar os gostos e desgostos em relação ao mundo – essa é a verdadeira essência da prática.

Ao praticarmos os quatro fundamentos da atenção plena de forma correta – e deve ser enfatizado que a prática tem que ser correta – então todos os dhammas do Budismo estarão presentes e assim será fácil para os fatores do despertar surgirem e persistirem. Quando a atenção plena e a plena consciência são perfeitas, elas são um antídoto para a interação dos gostos e desgostos, cobiça e aversão em relação ao mundo.

Quando a atenção plena está presente dessa forma, essa é a atenção plena fator do despertar. Não se trata de dois tópicos distintos. Não precisamos praticar algo distinto para que a atenção plena seja um fator do despertar. Na verdade é bem simples. Tudo que precisamos fazer é observar a respiração longa como respiração longa e a respiração curta como curta. A prática desse nível básico é o início da atenção plena do despertar.

Quando somos capazes de observar a respiração longa ou curta com atenção plena suficiente, estamos conscientes ou atentos à respiração longa ao longo de toda a duração da inalação ou exalação. Caso contrário, a respiração nos escapará, o que significa dizer que a atenção plena será interrompida e a mente estará pensando em vários outros assuntos.

Mas assim que chegarmos a esse nível de prática básico, mesmo na primeira lição dos dezesseis passos descritos no Anapanasati Sutta, já teremos iniciado o desenvolvimento da atenção plena como um fator do despertar.

Investigação dos Dhammas

Quando a atenção plena estiver dessa forma engajada, então teremos a capacidade ou a oportunidade para o segundo fator do despertar: investigação dos dhammas ou dhamma-vicaya. Vicaya significa a investigação, o escrutínio ou análise. Podemos interpretar isso como a análise intelectual, ou podemos considerá-lo num contexto meditativo como o escrutínio não intelectual. Dependendo da forma como interpretamos essa análise, a palavra dhamma pode significar algo tão preciso quanto um estado mental em particular, ou pode ter um significado mais amplo abrangendo tudo aquilo de importância nas nossas vidas.

Quando a atenção plena estiver bem estabelecida, então essa atenção plena poderá tomar uma parte da experiência e investigá-la – selecioná-la, mantê-la e submetê-la ao escrutínio. Gosto de pensar na imagem de um joalheiro trabalhando com precisão. Você pode ver esses artífices com os seus pequenos monóculos através dos quais eles observam uma jóia e investigam-na com extremo cuidado. Eles examinam a sua cor, textura, brilho e formato. Eles examinam-na para identificar se possui algum tipo de defeito. E eles não a mantêm numa única posição; eles giram-na para ver como ela é sob a luz por diferentes ângulos, e assim por diante. Esse processo de investigação é bastante ativo; há participação; é dinâmico; é engajado. Como é descrito no Anapanasati Sutta, o meditador “investiga e examina esse estado com sabedoria e faz uma indagação completa a respeito disso.” Essa é a qualidade de investigação que emerge naturalmente da atenção plena como o segundo fator do despertar.

Na atenção plena na respiração, o que importa é que a mente esteja atenta – esteja totalmente consciente a cada inspiração e expiração. Já a investigação é um pouco distinta da mera notação. Na prática da notação podemos observar “ali está um pensamento, agora uma sensação” e assim por diante. Existe um certo grau de atenção plena nisto, mas lhe falta a qualidade de investigação que é a característica do segundo fator do despertar.

É importante observar aquilo que ocorre na mente, mas também é de grande ajuda examinar o efeito que esses coisas causam. A maioria dos mestres explica a atenção plena de uma forma que inclui algum tipo de investigação. Quer você fale sobre ela como duas coisas ou uma só, o que importa é que a investigação ocorra. Essa é a prática consciente.

Compreendendo Aquilo que é Importante

Ajahn Buddhadasa sempre enfatizava a compreensão ampla da palavra dhamma no composto dhammavicaya. Visto que os dhammas são praticamente infinitos, uma pessoa poderia passar toda a sua vida perseguindo os mais ínfimos e insignificantes detalhes e chamar isso de prática. Mas Ajahn Buddhadasa enfatizava que existem muitos dhammas com os quais não é necessário gastar o nosso tempo. Por exemplo, só sentar em meditação e observar tudo aquilo que surge na mente pode ser generalização em demasia e também um tanto quanto confuso. É verdade que ter a capacidade de observar aquilo que surge na mente, observando apenas a sua origem e cessação, é uma boa prática de atenção plena. Mas no fluxo interminável de coisas que surgem e desaparecem, existem alguns fenômenos que são problemáticos e que requerem mais atenção.

O Buda empregou diferentes abordagens ao longo dos suttas para descrever o que merece mais atenção. Um par freqüente de termos é “kusala” e “akusala” – benéfico/saudável e prejudicial/insalubre; hábil e inábil. Kusa é um tipo de capim com as bordas afiadas e também significa cortar. Kusala significa cortar fora os desejos, apegos, as identificações do ego, as contaminações que nos mantêm dando voltas no samsara. Akusala é não cortar, ou cortar as coisas erradas. Kusala é desenvolver aquilo que é saudável tal como a tolerância, metta/amor bondade, karuna/compaixão e todas as demais qualidades benéficas e hábeis, akusala é o oposto de tudo isso.

Assim, ao investigar você pode usar essa idéia simples de observar aquilo que surge: é benéfico ou prejudicial? É algo que nos mantém aprisionados ao sofrimento, ou é algo que leva à libertação do sofrimento? É algo que nos auxilia a soltar-nos das nossas tendências egoístas e assim por diante? Quando investigamos os dhammas, investigamos principalmente aqueles dhammas que ainda são problemáticos nas nossas vidas, tal como o medo, dúvida, ansiedade, ressentimento, orgulho, todas aquelas coisas que nos mantêm aprisionados. Ou investigamos os dhammas benéficos, as qualidades espirituais saudáveis, as emoções saudáveis ou os estados mentais saudáveis de modo a fortificá-los, para possibilitar que eles nos despertem.

Ter habilidade na prática - empregar upaya, ou meios hábeis – significa concentrar-se naquelas qualidades que são importantes nas nossas vidas. Com freqüência são coisas conectadas com o sofrimento, com dukkha. A prática com habilidade envolve a investigação de coisas como os nossos apegos favoritos, porque estes criam sofrimento diretamente para nós e para os outros. Envolve a investigação das nossas opiniões, emoções, desejos, identidades, mecanismos de defesa – essas são as coisas relacionadas diretamente com o sofrimento e são as mais importantes nessa investigação. Se, por exemplo, não existir muita abertura ou flexibilidade nas nossas vidas, ou se não tivermos muita habilidade de perdoar, ou para sermos generosos, tolerantes, pacientes – se qualquer uma dessas qualidades ou dhammas benéficos for fraca ou estiver ausente ou for inconsistente – então isso é algo a ser investigado.

Pergunta: Esse tipo de investigação que você está descrevendo envolve um certo nível de julgamento intelectual e isso não nos afastará da nossa experiência levando-nos na direção do raciocínio conceitual?

Pode ser um processo intelectual, no qual empregamos a mente racional e analisamos as coisas vendo-as por ângulos distintos. E a pessoa tem que ser cuidadosa para não se deixar aprisionar por uma determinada posição intelectual ou racional qualquer. Mas no sentido mais amplo da palavra, apesar de haver espaço para a investigação intelectual, há também a implicação de uma forma de investigação mais sutil, que eu creio ser essencial na meditação. E nesse caso não usamos tanto o intelecto.

Eu sinto que o intelecto é muito bom para levantar questões, para colocá-las no seu devido contexto e para dirigir a atenção para as coisas. Mas a real investigação das coisas, creio, vai além do intelecto. Freqüentemente, para compreendermos o não verbalizado precisamos empregar o intelecto, portanto num estágio inicial o pensamento pode desempenhar um papel de ajuda. O pensamento dirige a nossa atenção para aquilo que está realmente acontecendo, mas depois a parte conceitual perde a sua importância. Mas muito depende da experiência e dos meios hábeis – você aprende com a sua própria mente e aprende a trabalhar com aquilo que funciona. Existem ocasiões em que o pensamento lúcido é necessário, e algumas vezes não pensar é até mesmo irresponsável.

Ajahn Buddhadasa disse-me numa conversa, certa vez, que a sua prática era guiada pelo intelecto. Ele era considerado um intelectual e um pensador, mas ao mesmo tempo ele era dedicado à prática. Muito do seu trabalho intelectual esteve direcionado para identificar aquilo que era importante e no que colocar a atenção. E uma vez que você tenha usado o seu intelecto para guiar sua atenção, então a prática será a investigação num nível mais profundo, a contemplação das coisas com cuidado, o exame em profundidade e assim por diante.

A investigação do conteúdo benéfico ou prejudicial daquilo que estiver ocorrendo na mente pode ser num plano verbal, como uma reflexão; mas uma vez que a mente esteja bem treinada podemos abandonar as palavras e o processo se converte num escrutínio mais íntimo, não verbal. Como forma de aprendizado, podemos examinar a natureza da nossa experiência de tempos em tempos até que nos acostumemos a observar as coisas dessa forma. Mais tarde isso se tornará um hábito. No caso do joalheiro mencionado acima, eu não creio que ele tenha que “pensar” naquilo que está fazendo ao examinar uma jóia. O seu treinamento já se tornou uma parte da forma como ele vê as coisas e assim a investigação e a observação não são duas coisas distintas.

Algumas vezes as pessoas usam o termo “atenção sem preferências,” e ao longo dos anos tenho ouvido essa expressão ser empregada de diversas formas – algumas das quais bem confusas. Se a atenção for realmente sem preferências, não haverá reação. E na verdade muito poucas pessoas são capazes de praticar a verdadeira atenção sem preferências: quando todos os sete fatores estão bem desenvolvidos. Se os estados benéficos e prejudiciais continuarem a surgir, não seremos capazes de permanecer totalmente sem preferências. É fácil subestimar o valor das coisas; as coisas com as quais nos sentimos confortáveis, as coisas que gostamos e não gostamos de olhar. Todos nós tendemos a acumular muitos hábitos e depois não queremos ver isso. Mas com freqüência quando existe um hábito formado existe uma grande atividade do ego e é exatamente para isso que devemos olhar.

Para isso, usamos quaisquer ferramentas que nos auxiliem a ver as experiências de uma forma que revelem os seus aspectos ocultos. Pode ser algo muito simples como: isso é sofrimento ou não sofrimento? É benéfico ou prejudicial? Esse tipo de questão não é um julgamento. Os suttas na verdade não proporcionam uma relação detalhada daquilo que é prejudicial, mas nos encorajam a olhar para a experiência e ver como ela é prejudicial, porque se encontra ali, de onde vem. Esse é o processo de investigação.

Investigando o Consenso

Como esse processo de investigação funciona na vida diária? Charles Tart, um conhecido pesquisador e escritor sobre a consciência, emprega o termo “transe consensual.” Eu considero este termo muito útil porque expressa o mundo no qual gastamos muito do nosso tempo. É um transe porque de certo modo nós estamos perdidos nele sem realmente saber o que estamos fazendo, o que somos, o que está acontecendo. E é um consenso porque nós o criamos com os outros por meio da linguagem, através da cultura compartida, através da educação e da mídia. Nós criamos um pacote completo com crenças, premissas, expectativas, valores, teorias, dogmas, “ismos,” que em geral são presumidos mas não muito examinados.

A despeito disso, certos aspectos dessa construção cultural da realidade podem ser examinados através da investigação. Eu tenho alguns amigos que são Marxistas e eles empregam a análise Marxista para avaliar o aspecto das classes sociais no transe consensual e talvez, pelo menos em termos de classes sociais, ele comecem a sair um pouco do transe. Ou as feministas irão encarar isso sob a perspectiva de gênero e revelar as formas camufladas através das quais os nossos pensamentos são moldados pelo consenso. Os psicólogos irão olhar para o transe em relação a certas teorias psicológicas, e assim por diante.

O meu entendimento é que a investigação dos dhammas implica em começar a avaliar as premissas, crenças, teorias, dogmas, ideologias que até certo ponto trazemos dentro de nós talvez até inconscientemente. É possível meditar bastante, especialmente em retiros longos, nos quais a pessoa pode ter experiências que são vívidas, claras e profundas quando ocorrem. Mas em pouco tempo somos arrastados de volta para as antigas estruturas intelectuais nas quais amadurecemos – aquilo que aprendemos na escola, nosso treinamento numa universidade ou numa profissão. Pode ser uma ideologia política, um preconceito cultural, uma excentricidade na personalidade ou qualquer outra coisa que tenha criado a estrutura de opiniões, crenças e idéias nas quais vivemos. Creio ser importante gastar parte do nosso tempo investigando essas premissas, crenças e preconceitos culturais e permitir que a nossa prática de meditação nos liberte desse tipo de coisas – questões de racismo, patriarcado, sexismo, só para nomear algumas.

Eu tive a boa sorte, creio, nesse aspecto, porque cresci num país, e na época em que estava me tornando um adulto, (se isso já aconteceu mesmo, tenho minhas dúvidas), fui para uma cultura muito diferente na qual algumas das crenças e premissas eram diferentes daquelas com as quais eu havia crescido. Assim passei uma boa parte da minha vida com uma certa dissonância entre as minhas premissas e aquilo que estava ocorrendo à minha volta. E então, depois de viver quase 20 anos na Tailândia, regressando aos Estados Unidos de tempos em tempos, essa dissonância continua, o que de certa forma é divertido. Mantém-me em estado de alerta.

A Natureza das Idéias

Alguns dos suttas em Pali da época do Buda nos dão exemplos do tipo de idéias fixas que os filósofos e religiosos estavam formulando. Ao mesmo tempo que a terminologia dessas idéias pode parecer estranha aos nossos ouvidos modernos, o significado ainda é contemporâneo e é possível que nós também tenhamos idéias fixas com relação a assuntos que foram discutidos na época do Buda: “O universo é infinito ou finito?” Esse é um debate atual na cosmologia, sob a forma de se o universo continuará a se expandir indefinidamente ou em algum momento irá se contrair. Ou: “A alma e o corpo são a mesma coisa ou são diferentes?” Esse é um debate em andamento na ciência cognitiva, tendo a ver com a natureza da consciência e a relação entre a mente e o corpo.

Mas se pudermos ver que essas são apenas construções mentais, que se encontram fora da nossa própria experiência, que nós as criamos coletivamente, então não precisamos gerar apego por elas. As idéias são fixas quando você crê que o conteúdo da idéia é algo duradouro, permanente e verdadeiro. Mas se você vir isso apenas como uma idéia que foi criada na mente de uma pessoa, ou de um grupo, que foi passada de geração para geração, então é difícil se apegar de um modo fixo. Quantas opiniões temos às quais ainda estamos apegados porque ainda não vimos que são opiniões criadas? Esse é um assunto para ser investigado.

O Buda falava sobre o “entendimento correto” no sentido de ver a verdade de algo sem se apegar a isso. Só com a observação e investigação cuidadosas podemos ver que os dhammas são impermanentes, insatisfatórios e vazios. Mas esse tipo de entendimento correto é bem distinto da atitude de quem cria um sistema filosófico baseado numa idéia e depois sente-se superior em relação às demais pessoas que não compartem da mesma perspectiva. Alguns Budistas são conhecidos pelo apego à noção do desapego e aí usam isso para criticar os outros. Ou você poderá ouvir que para ser um Budista terá que ter certas idéias. Um autor mencionou recentemente que se você não acreditar no renascimento não poderá ser considerado um Budista.

Ao olharmos para a tarefa de investigar as idéias sob a perspectiva da prática contida no Anapanasati Sutta, veremos que a ênfase está na impermanência e no desapego. O ponto é que, onde quer que coloquemos a atenção plena, quer sejam nos elementos do caminho, nas cinco faculdades, nos cinco poderes – ou em todos os demais itens relacionados nesse sutta – deveríamos estar vendo a impermanência daquilo que estiver sendo experimentado, a sua instabilidade, o fato de que o que quer que esteja surgindo depende de outras coisas. E que, portanto, não possui uma existência inerente independente. Só o que existe é a interdependência, a ausência de uma essência, o vazio em tudo.

Lavrar os seus Campos com os Fatores do Despertar

Muitas das lições de Ajahn Buddhadasa envolvem a aplicação dos ensinamentos na vida diária. A sua tese era que o objetivo de ser um Budista é viver sem sofrimento e não só em alguma caverna ou num retiro de meditação, ou num monastério, mas no meio de qualquer coisa que estejamos fazendo. E a forma de viver sem sofrimento é transformar qualquer coisa que estejamos fazendo – quer seja lavrando os campos de arroz, escovando os dentes, lavando a louça – numa prática do caminho. Ele tinha suas raízes no meio ambiente em que vivia e por isso com freqüência falava sobre os sete fatores do despertar em termos coloquiais.

Na época em que ele viveu, os agricultores tailandeses da vizinhança do monastério de Suan Mokh ainda usavam búfalos para lavrar os seus campos. Na atualidade isso quase não existe mais devido às mudanças econômicas e quase não há mais plantio de arroz naquela região, mas no passado não era assim. Ele costumava dizer aos aldeãos: “Para que um agricultor lavre os seus campos, ele precisa usar os sete fatores do despertar.”

Primeiro, você tem que estar muito atento àquilo que estiver fazendo. Você tem que estar atento ao búfalo e você tem que estar atento ao arado. Se o arado afundar em demasia irá ficar entalado; se ficar muito raso, não irá produzir nenhum resultado. Você tem que estar atento no ponto em que irá virar, aos sinais que estiver dando ao búfalo e uma quantidade de outros fatores.

E não só atento, mas você precisa estar constantemente investigando enquanto estiver lavrando o campo com o búfalo. A mente tem que estar alerta verificando as coisas à medida que você avança: examinando a qualidade do solo, o grau de umidade, o estado do búfalo, a localização dos obstáculos. Você tem que ir aprendendo com o processo.

Você terá que fazer esforço – tanto físico como mental. Sem esforço você poderá se distrair e ficar relaxado. Se o seu búfalo for bom ele poderá seguir adiante por algum tempo; mas alguns búfalos são maliciosos como cavalos e mulas, e se eles perceberem alguma negligência no seu controle, tirarão proveito disso.

Você também precisa ter um certo grau de satisfação naquilo que estiver fazendo. Quer você esteja lavrando um campo ou praticando meditação, qualquer coisa pode ser tediosa ou fatigante se você não obtiver satisfação disso. Ou poderá ser divertido num sentido dhammico – interessante, recompensador. Somos mais capazes de dedicar-nos a algo que consideramos satisfatório sob uma perspectiva saudável.

E essa satisfação trará um estado de calma. Se estivermos lavrando o nosso campo, mas estivermos fisicamente agitados, iremos irritar ou assustar o búfalo. Se a nossa mente estiver agitada, irá interferir com alguns dos outros fatores. É mais fácil estar presente, quer seja lavrando o campo ou fazendo meditação, quando estamos calmos.

Quando a mente se acalma, ela naturalmente fica mais focada. As forças que agitam e distraem a mente são eliminadas e é mais fácil para a mente ficar estabelecida sobre uma única tarefa. Tanto o agricultor como o búfalo precisam permanecer sem distrações se o campo tiver que ser arado antes do anoitecer.

Quando todos esses fatores estão presentes – se reforçando mutuamente – a mente ganha a habilidade de vigiar e manter as coisas no seu caminho. O esforço se torna sem esforço, por assim dizer. A equanimidade é assim – quando você está completamente equilibrado mas ainda possui algum momentum. Você não comete erros e parece que a tarefa progride por conta própria.

Assim é como os sete bojjhangas podem atuar em conjunto para converter qualquer atividade diária numa prática recompensadora, progredindo no caminho do despertar.

Atenção Plena

Oriundo dos Estados-Unidos, chegou um conceito verdadeiramente revolucionário: O poder curativo da Atenção Plena ou Mindfulness, colocado ao serviço dos problemas derivados do stress e da ansiedade.

Mindfulness, ou Atenção Plena é um estado de atenção do momento presente, no qual pode tomar consciência dos seus pensamentos, sensações físicas, emoções ou eventos quando estes ocorrem, sem reagir duma forma automática ou habitual.

Esta abordagem permite-lhe escolher como responde ao que lhe vai acontecendo e, consequentemente, ter uma vida mais rica e preenchida, mesmo quando vivenciando circunstâncias difíceis. A utilização da Atenção Plena ou Mindfulness de várias técnicas de atenção, aplicadas à respiração, ao corpo e movimento, visam aumentar a qualidade de presença e auto-consciência. Estes exercícios com movimentos suaves são promotores de mobilidade e vitalidade.

A Atenção Plena, aplicada às emoções e pensamentos, é essencial no processo de gestão emocional e auto-consciência, no desenvolvimento de estados de empatia para consigo e com os outros, na investigação de padrões de comportamento e no desenvolvimento de novas estratégias que promovam uma melhor qualidade de vida.

Diante das perturbações ansiosas, Atenção Plena ou Mindfulness permite-nos a aceitação do momento presente, ou seja, remete-nos ao aqui e agora, como forma real de experienciar tudo o que está acontecer, sem projetarmos permanentemente o futuro, pois, de alguma forma, tendemos a que os nossos pensamentos e emoções sejam o resultado de catastrofizações imaginadas num futuro ainda mais devastador e acabamos, de facto, por ter pensamentos que nos provocam ansiedade e remetem para questões muito relacionadas com o corpo e sensações físicas desagradáveis.

Quando estamos a lutar diante daquilo que sentimos, que é difícil, desagradável e doloroso, é porque não estamos a conduzir a nossa vida naquilo que é mais significativo.

Vou, aqui, utilizar uma imagem que ilustra bem esta ideia: e.g., imaginemos que vamos num carro, o qual estamos conduzindo, sendo que o carro é a nossa vida e julgamos que decidimos se este segue para a direita, esquerda ou em frente; nos bancos de trás deste autocarro encontram-se determinados pensamentos, memórias e sentimentos, que nos dizem como devemos orientar a nossa existência.

Se atendermos a esses mesmos pensamentos, memórias e sentimentos, nós não conduzimos a nossa vida, somos, antes, conduzidos por eles!

Podemos dizer que a Atewnção Plena ou Mindfulness é um processo que nos possibilita aceitar o que estamos a sentir e o que acontece, não deixando que isso nos limite, permitindo-nos sair do “piloto automático”, que nos mantém presos.

É um programa ligado ao conceito “EXPERIMENTE”, em que a ideia é experimentar e vivenciar, no momento presente, formas de liberdade de escolha, para que consiga levar a sua vida com boa vontade e intenção, de uma forma deliberada.

Trata-se, pois, de uma actuação que lhe permite conhecer melhor a forma como se relaciona com aquilo que pensa, sente, bem como com as suas memórias e sensações.

Terapia Atenção Plena online para ataques de pânico e ansiedade

O transtorno do pânico afeta entre 3 e 6 milhões de americanos e é duas vezes mais comum em mulheres. Todos nós experimentamos pânico em algum momento em nossas vidas, mas aqueles que sofrem de transtorno do pânico experimentam ataques de pânico diariamente, e esta forma de ansiedade pode reduzir bastante a qualidade de vida, fazendo mesmo simples atividades como compras no super- mercado sejam incontroláveis.

Em sua forma mais grave desta forma paralisante de ansiedade pode levar a agorafobia, um medo muito intenso de ir para além da zona de segurança da sua própria casa. Em tais casos graves, é aconselhável procurar ajuda médica.

Uma das características do pânico ansiedade é o medo intenso do ataque de pânico propriamente dito. Sofrem são mortalmente com medo do próximo ataque de pânico e o sentido de perder o controle e o constrangimento social que trará.

Algumas vezes sentimos medo que a ansiedade de núcleo é tão poderosa que ele vai literalmente Sugar-nos permanentemente em um estado de loucura.

Mais pânico ansiedade sofredores de reconhecem que o medo do medo é o principal problema que eles têm de lidar com a fonte principal de seu sofrimento emocional.

Panic anxiety is made up of primary reactions and beliefs that form the core of the emotion and a whole superstructure of secondary reactions, which are all the cognitive and emotional reactions of avoidance, resistance and proliferation.

The cause of the primary reactions can be due to chemical imbalance or a severe emotional trauma that produces changes in the brain that result in a very primitive “fight or flight” type reflex reaction.

Whatever the cause of the primary reaction, the mind is left with the job of trying to process this intense emotional energy, which leads to layer upon layer of secondary reactivity.

The mind begins to proliferate beliefs about what is safe and what is a threat, resulting in avoidance behaviours, which can become very complex and convoluted.

The fear of losing control proliferates into endless worrying and catastrophic thinking, which intensifies and prolongs the original anxiety. This can lead to tertiary reactivity, which are all the feelings of depression and anger directed at oneself for not being able to cope and which lead to a loss of self-esteem and self-confidence.

Além de causar tanto sofrimento, todas estas formas de reatividade secundária e terciária tem um outro efeito prejudicial no que evitam as reações primárias de núcleo de cura.

O medo do medo é como jogar sal para uma ferida aberta, interrompê-lo de cura, ou jogando madeira para uma fogueira, mantendo as chamas saia. A ação de reatividade realmente faz com que o medo principal tornar-se rígida. Na psicologia de Mindfulness budista, dizemos que a ansiedade de núcleo perde sua plasticidade emocional.

Torna-se difícil como gelo, não é possível alterar, incapaz de resolver-se, incapaz de curar. A principal razão para esse efeito inibitório é que preocupar-se sobre nossos ataques de pânico tem o efeito de distrair a nossa consciência longe as emoções de núcleo e nós se tornam dissociadas das-los.

Uma das idéias mais fundamentais da psicologia é que a atenção plena ou mindfulness é essencial para perceber qualquer emoção no momento que ela está surgindo no sub-consciente e curar a si mesmo.

Sem essa consciência direta, sofrimento nunca pode curar e permanecerá congelado no lugar e permanecerá lá indefinidamente até que nós somos capazes de trazer a consciência para a emoção.

O provérbio comum entre terapeutas baseados em plena consciência é, "reatividade inibe a cura; mindfulness promove a cura", e este é certamente o caso para pânico e ansiedade.

Então, como podemos mudar os padrões de pensamento reativo que mantém todo o processo bloqueado no local? Terapia mindfulness oferece um número de idéias práticas e soluções, mas uma das abordagens mais eficazes é mudar a forma como respondemos aos nossos medos e ansiedades.

Quando estamos no aperto de ansiedade, nós não responder às nossas emoções negativas reagimos a eles com alguma forma de resistência, aversão ou evasão. Isto, naturalmente, simplesmente torna as coisas muito piores pelas razões descritas acima.

A arte de responder, em vez de reagir, é aprender a reconhecer a emoção que este ocorra e, em seguida, responder a ele propositadamente, em nossos termos, ao invés de se tornar uma vítima infeliz, que é o que acontece quando nos tornamos reativos.

Quando eu trabalho com sofredores de pânico, eu incentivá-los a cumprimentar ativamente a emoção que este ocorra, com:

"Bem-vindo. Vejo você. Por favor, tome seu lugar e vou levar minha, e nós vai se sentar juntos por um tempo."

Isso pode parecer estranho, já que normalmente não sentimos a acolher para nossa ansiedade e medo e todos aqueles sentimentos negativos e pensamentos, mas o efeito pode ser muito dramático quando entramos realmente a sensação de acolher as emoções em vez de resistir-lhes, ignorando-os ou fugir.

Para começar, você vai começar a recuperar o seu poder e posição quando você realmente boas-vindas a emoção. Você se torna o host em vez da vítima assustado.

Com prática, auxiliado com alguns visualização interna e interativa de imagens, a maioria dos encontrar pessoas que realmente podem desenvolver esta arte de "ser o hospede" e são ficar espantado com a transformação que resulta. A intensidade do medo começa a afrouxar quando eles desenvolver e cultivam esta relação interna com suas emoções.

Na Terapia de Atenção Plena ou Mindfulness Therapy falamos sobre como estabelecer o "terreno fértil" da relação cconsciente com as emoções. Este espaço interno de consciência não reactivo permite que as emoções recuperar a sua plasticidade.

Elas começam a derreter, assim como o gelo derrete no calor da luz solar. Mindfulness é como raios quentes do sol, e ela funde as emoções congeladas que foram abandonadas por meio de reatividade para os recantos profundos da mente.

Eventualmente, podemos começar a reação primária própria e pode aprender a sentar-se com o medo primário que alimenta todo o processo.

Com atenção sustentada, este monstro de gelo escuro e assustador não pode resistir o poder de cura da atenção plena ou mindfulness, e ao longo do tempo também se tornar plástico e começa a retomar seu processo natural de cura e resolução.

Nós sabemos por experiência como reatividade inibe a este processo de cura interior natural e para nós mesmos, vemos como mindfulness é o oposto de reatividade. É lógico que mindfulness promove a cura. Portanto, cultive a atenço plena ou mindfulness e ver que as alterações se desdobrar.

Terapia de Meditação de Atenção Plena

A Terapia de Atenção Plena (TAP) ou (Mindfulnss Therapy)

Por Julio Cesar Tafforelli

A desordem de ansiedade generalizada é uma condição muito comum que afeta muitos de nós em algum momento em nossas vidas. A qualquer momento, estima-se que mais de 10 milhões de pessoas nos EUA sofrem de algum tipo de DAG. Muitos estão buscando ativamente tratamento através de medicação ou alguma forma de psicoterapia, quer online ou no consultorio.

O que você pode fazer para ajudar a gerenciar sua ansiedade?

Através do meu trabalho com clientes, tanto no consultotio quanto online eu encontrai que a Terapia de Atenção Plena baseada em Mindfulness. Consequi ser mais direto e eficaz para ajudar as pessoas a mudar os padrões subjacentes da reactividade emocional e cognitivo que sustentam o sofrimento emocional de ansiedade e depressão.

Voudescrever alguns dos destaques desta abordagem que você pode aplicar-se a trabalhar com suas ansiedades.

Reformular a emoção


Quando uma emoção surge, se ansiedade ou medo, raiva, frustração ou sentindo sobrecarregado, nossa reação habitual é tornar-se identificado com nossos pensamentos e emoções.

Nós literalmente tornar-se a emoção quando dizemos, "Estou com raiva", "eu estou triste," "eu tenho medo." Este problema de identificação faz com que nossa identidade, o "eu", para recolher o estado contratados da emoção, pensada, memória traumática ou outros objetos mentais que surgem.

Isto leva ao sofrimento e esse processo de identificação simplesmente alimenta e fortalece a reação emocional.

Nós pode parar o processo por simplesmente reformular a experiência, "Eu sou" para "Eu observo o sentimento de …dentro de mim."

Em um sentido muito real, podemos manter o "eu" separado do conteúdo de mente e impedir que ele contratante para a emoção.

Agora a emoção ou memória ou pensamento simplesmente torna-se e objeto dentro da mente que posso observar através de cuidadosa atenção (mindfulness).

Isso tem um efeito poderoso na criação de um espaço em torno da emoção que é essencial para permitir que a emoção alterar e resolver-se. Ele também mantém você em contato com o "real" você, que não é o conteúdo de sua mente, mas a consciência que os contém. Você não é seus pensamentos.

Dando boas vindas à emoção

Isso é uma coisa estranha perguntar! Livrar-se dele, evitá-lo, resistir sim…porém bem-vindo ?

Tem sido mostrado repetidamente que a resistência e confronto são ferramentas ineficazes para a cura interior sofrimento emocional. Aceitação e não-violência são muito mais propensos a ajudar.

Por que? Porque é só por olhar que podemos sempre esperar para aprender e ver o que precisa ser mudado e reatividade sempre inibe a este processo.

O que nós realmente estão praticando é compaixão: compaixão com as partes de nossa mente que estão sofrendo e na dor. Compaixão é que estas emoções precisam de mais do que qualquer coisa e mais do que nossas tentativas ineficazes para controlá-los ou "corrigir".

Um provérbio comum na psicologia budista é que o maior presente que podemos dar para outra pessoa é nossa bondade e amizade.

Nós compreendemos isto bastante bem na nossa relação com as pessoas, ainda fazer nós estendemos a mesma amizade ao nosso sofrimento emocional?

No. Em vez disso, fazemos tudo para se livrar dele ou empurrá-lo longue. Você pode imaginar o caos que criariam se fizemo-lo com os nossos filhos indisciplinados?

O sofrimento emocional é muito parecido com uma criança interior que está com dor. Nossa criança interior precisa nossa atenção e bondade da mesma forma que uma criança real precisa nosso amor quando na dor.

Temos de aprender a sorrir no nosso sofrimento emocional, não combatê-lo e criar mais sofrimento. É difícil, mas assim é combater a dor. Uma dessas opções tem uma chance de produzir a cura.

Sentar-se com a emoção.

Assim como com os hóspedes à medida que eles chegam na porta, não é suficiente para apenas recebê-los e, em seguida, ignorá-los, preferindo a se envolver em alguma outra atividade mais agradável. Após um aperto de mão, convidamo-los a sentar-se e, em seguida, vamos sentar com eles e dar-lhes toda a nossa atenção.

Na prática, meditativa de desenvovimento da Atenção Plena , praticamos "sentado com a emoção" da mesma forma, dando toda a atenção aos sentimentos por trás a emoção. Nós cultivamos um relacionamento com nossas emoções internas em que ouvimos com uma mente aberta e com curiosidade e interesse.

Mas claro, vemos muito perto a tendência da emoção para arrastar-nos.

Tornando-se a emoção, tornando-se reativos e identificação com a emoção não é útil. Imagine ser com um amigo em necessidade. Ele ou ela precisa de você para estar presente para eles e aqui sua dor, não para se tornar igualmente chateado e reativa.

Para ajudar, deve haver espaço e quietude assim que podemos ver a estrutura mais sutil de nossas emoções e só então nós pode começar a ver como nós podemos ajudar a resolver a situação.

Este é um exercício de paciência e quietude, mas você vai se surpreender com o poderoso efeito que isso pode ter. O poder de ouvir é muito desvalorizado na sociedade contemporânea, mas como qualquer coisa pode mudar se não ouvirmos desta forma, com plena consciência?

Pergunte a emoção, "Como posso ajudá-la?"

Juntamente com plena consciência, trazemos uma intencionalidade para curar. Isso é chamado compaixão ou metta em psicologia budista. Quando nós aproxirmos o desejo de ajudar com a escuta aberta de Atençaõ Plena (mindfulness) então a emoção vai começar a expressar as suas necessidades.

Mas, como já disse, esta voz é fraca e tímido e assim devemos ouvir muito atentamente. O que o dano pode ser necessário é nada mais do que para saber que alguém cuida - que você se importa e que você está disposto a ficar com a dor interna e não abandoná-la.

A maioria de nosso sofrimento sofreu uma vida inteira de abandono; agora é o momento de fazer algo muito diferente. Ansiedade, medo, trauma, raiva; todos eles respondem a compaixão, aos cuidados de verdadeiro e amor e eles irão curar em proporção direta para o metta que trazem para eles.

Revisite suas emoções muitas vezes

Tal como acontece com uma pessoa, uma visita não é suficiente para estabelecer uma amizade e uma relação de trabalho. Você deve optar por voltar à emoção muitas vezes - não para tornar-se oprimido ou identificado, não para tornar-se perdido em pensar sobre a emoção e preocupante, mas para voltar à emoção e sentar-se com ele mais uma vez - como um amigo.

Cada vez que você tocar a emoção com plena consciência e compaixão, amaciar e se tornará maleável e começam a mudar. Você está criando as condições ideais em que pode curar o sofrimento, e ele irá curar por si só se podem alterar, assim como ignorância e reatividade impedirá que mudar.

ACONSELHAMENTO ON-LINE

Aconselhamento on-line e terapia baseada no Skype são convenientes, acessíveis e ter sido provado eficaz em vários estudos. Em ele Reino Unido e Austrália Counseling on-line é recomendado pelas autoridades nacionais de saúde como um recurso valioso que deve ser disponibilizado mais amplamente como parte de uma campanha preventiva para gerenciar condições mentais como depressão.

Terapia online parece ser particularmente útil para ajudar pessoas que sofrem de transtorno do pânico e ansiedade Social, como demonstrado em um estudo publicado na Scandinavian j. da terapia comportamental (2003) chamado, "tratamento baseado na Internet para o transtorno do pânico". Outros estudos mostram a eficácia para depressão e gestão do stress.

a terapia da Atenção Plena (TAP) Ou Mindfulness Therapy, desenvolvido pelo Dr Peter Strong na década de 1980 e descrito em seu livro, "O Caminho da meditação Mindfulness' (Amazonas) é uma das abordagens mais promissoras para ajudar as pessoas a aprender como fazer alterações no nível do núcleo de emoções complexas tais como depressão e ansiedade.

A Terapia de Atenção Plena ou Mindfulness Therapy ajuda a neutralizar o pensamento negativo de conversa e reativo que perpetua o sofrimento emocional associado com depressão e ansiedade.

Acima de tudo, Mindfulness terapia produz um espaço de cura interior, referido como o espaço terapêutico de consciência consciente que permita que as emoções desdobrar, descontraia-se e tornar-se maleável novamente. Mindfulness permite emocional de sofrimento para alterar, transformar e resolve.

A abordagem Mindfulness online counseling Skype sessões de chamada de vídeo composto por uma mistura de ensino e direcionar experiencial trabalha no qual os clientes são ensinados como trabalhar com sua ansiedade ou outras emoções usando mindfulness como uma ferramenta de conscientização.

Mindfulness é uma forma muito especial de consciência que tem ambas as qualidades passivas de aceitação, a abertura e a verdadeira amizade para com o nosso sofrimento emocional.

Esta face compassivo de mindfulness é mais essencial para criar o espaço terapêutico em que transformação e cura podem ocorrer efetivamente. Um grande professor expressa-lo, nós aprendemos a sorrir no nosso sofrimento - com bondade, paciência e ternura genuína.

O sofrimento cura na radiância dessa qualidade de amor. Tente e veja por si mesmo. Nossa reação usual é resistir nosso sofrimento e executar na direção oposta. Mas tão rápido como você tentar executar, o sofrimento segue perto por - como a roda de um carrinho segue o casco do Boi - para usar uma analogia favorita do Buda. Mindfulness é a ação de girando para nosso sofrimento, não longe.

Quando escolhemos estar totalmente presentes, sem reagir, então tudo começa a mudar e cura torna-se uma possibilidade real. Não é fácil, mas é um caminho certo. Na psicologia ocidental chamamos esta terapia de exposição; Mindfulness leva este conceito e refina-la em grande detalhe para que a exposição é não reativa e promove a cicatrização maior.

Mindfulness também inclui os componentes ativos de vigilância, investigação e benevolência.

Vigilância descreve o rosto mais familiar de mindfulness em que treinamos-na reconhecer reações emocionais que possam surgir ao longo do dia. Reações emocionais dependem de nossa ignorância. Isso é quando eles têm mais poder, quando invisível. Acender as luzes e eles imediatamente perderem seu poder. Manter as luzes acesas e eles vão gradualmente derreter.

Esta é uma das características mais marcantes do mindfulness: direcionar a percepção consciente traz sobre a cura por si só. Ele é semelhante a acender um refletor de luz em um bloco de gelo, as emoções congelados: O calor da luz será gradualmente derreter o gelo e liberar a energia de sentimento presos.

Todos nós temos que fazer é ficar consciente e consciente e não se tornar distraído pensando ou reagir a emoção está sendo observada. Nós apenas temos que permanecer presente e centrado sobre a emoção e vai mudar por si só.

Na verdade, o problema não é na emoção, tanto quanto em nossas reacções à emoção, que inibem essa consciência cura direta. Isto é chamado a presença de cura de mindfulness, um fenômeno verdadeiramente notável que só agora estamos começando a entender. Naturalmente, o Buda descreveu detalhadamente há mais de 2600 anos!

During meditation-based therapy sessions we watch the emotions very closely, as if under a microscope, studying the process of their arising in great detail. It is this tremendous attention to detail that is one of the hallmarks of mindfulness and one of the reasons why it is so effective for transforming difficult emotions.

As the saying goes, the devil is in the details…Actually the ‘devil’ is in our unawareness of the details - in not seeing the deeper structure of our emotions. We tend to remain stuck and identified with the superficial representation of emotion as thought.

What we need to do is move beneath the thoughts to reveal the sensory structure of the emotion. This is the active aspect of mindfulness called Investigation.

The inner structure of our emotions is quite different to the word-labels that we usually use when talking about our emotions, and in most cases this inner language of the emotions is not words at all, but imagery.

We think, “I am angry,” but the process that creates this emotion is based on a movement of vivid colors such as red or orange and it is the specific color that generates the emotion of anger inside. The color red is part of the structure of the emotion.

If you look closely at any emotion you will almost always find a hidden and deeper structure with specific colors and shapes. This is significant because you can experiment with changing the color or even bringing another color in as a resource.The color blue may neutralize the color red.

Any change in the inner structure of the imagery can produce very profound changes in the emotion. Discovering this inner world of imagery within an emotion is a fundamental part of mindfulness therapy.

Mindfulness is always a movement from the superficial surface layers of thought to the underlying sensory structure of thought and it is in the awareness of this detail that change becomes possible.

But to discover this often unseen structure of our emotions we must build a relationship with the emotion in which we are free to investigate with sustained mindfulness. The more we uncover, the more material we will have for producing change.

Next time ‘a black cloud of depression’ descends on you, or ‘you are green with jealousy or red with anger’ take a closer look at the colors beneath the emotion. Work with those colors and see how it changes the intensity of the emotions.

O aspecto benevolente mindfulness é o desejo de trazer a mudança benéfica e cura da emoção dolorosa. Vamos explorar com grande sensibilidade que alterações a nível sensorial, tais como alterações na cor, pode ser sentida para trazer sobre a cura.

Em seguida, desenvolvemos as alterações de teses e ampliá-los até que haja uma resolução completa da emoção por prestando bastante atenção a quaisquer mudanças sutis no nível do sentimento. É tudo sobre prestando bastante atenção ao detalhe, e isso é precisamente o que cultivamos na Terapia de Atenção Plena Ou Mindfulness Therapy.

Aceitação-abertura-simpatia: Vigilância-investigação-benevolência

Isso é terapia de atenção plena aplicada ao reparo de ansiedade, depressão e estresse. Todo este trabalho experiencial sutil pode ser feito muito bem através de sessões de chamada de vídeo baseado no Skype.

Por que? Porque a terapia de atenção plena (mindfulness Therapy) é sobre o que fazer internamente, não o que o terapeuta faz para você. Seu trabalho é facilitar o seu próprio processo interior de detecção e cura através da aplicação de plena consciência. Isso é o que ensinamos no centro de Boulder para Mindfulness terapia.

Terapia de Atenção Plena Online (Mindfulness Therapy) e aconselhamento para a depressão

A depressão é uma condição comum que afeta a maioria de nós em algum momento em nossa vida. Para a maioria de nós, esses episódios depressivos passam como uma tempestade, mas eventualmente resolvem-se e podemos voltar ao nosso estado normal de equilíbrio.

Para alguns, os padrões de reações de ansiedade não levante tão facilmente e os mesmos pensamentos negativos repita mais e mais como um jogador de recorde quebrado.

Esta revivendo e ultrapassagem dor e agitação emocional é uma importante fonte de stress e deixa-nos sentir exausto e incapaz de lidar. Podemos tornar-se apáticos e sentir nossa energia de vida afastado de drenagem.

A depressão e outros distúrbios de ansiedade têm uma estrutura interna sob a forma de habitual reações cognitivas que tornar-se cegamente atribuímos através do processo de identificação.

O negativo pensei que surge e, em seguida, podemos tornar-se o pensamento. Surge uma preocupação-pensamento e estamos a tornar-se preocupado. Raiva surge e estamos a tornar-se irritado. O medo surge e vamos ficar com medo.

Este processo de se tornar acontece bastante automaticamente e é sustentado pelo fato de que temos conhecimento do processo reativo de cada vez.

O pensamento surge e literalmente agarra espera de nós e puxa-nos em um estado de consciência contra nossa vontade ou escolha predeterminado. As reações habituais prosperam em nossa ignorância deles e continuarão indefinidamente enquanto continuamos sem saber.

Portanto, claramente o primeiro passo em superar a depressão requer que podemos reverter este processo e treinar-na tomar consciência de nossas reações emocionais negativas.

Como diz o ditado, "nenhuma consciência, nenhuma escolha; consciência parcial, escolha parcial. completa consciência, completar escolha". Em psicoterapia mindfulness isso é chamado o despertar para nosso reatividade.

Podemos pensar que estamos conscientes dos nossos pensamentos e emoções e isso é verdade até a um ponto, mas o problema é que raramente temos consciência de nossas reacções no momento em que elas surjam, somente depois do fato quando nós são consumidos, tornando-se a reação.

Nossa consciência não é imediato e direto, mas atrasada, e o fator de atraso é ignorância. Mindfulness é, sobretudo, um esforço deliberado para mudar isso e despertar para nossas reações assim que elas surgem.

Na verdade, nós aprendemos a reconhecer o impulso de reagir que precede a forma de pensamento próprio. Cada momento em que nos tornamos conscientes do nosso impulso reagir cria um espaço, um breve intervalo em que há liberdade e escolha.

Às vezes isso é que o suficiente para interromper o processo reativo completamente e estamos aptos a escolher para pensar ou agir de forma diferente.

Outras vezes, o impulso é tão forte que somos tentados volta a se tornar a reação novamente.

No entanto, cada momento de plena consciência reforça e cultiva este estado interior de liberdade, e com esforço consciente e repetição, o espaço de liberdade interior vai crescer.

O que estamos aprenderndo a fazer é abster-se de alimentar, ou seja, a besta, a estrutura interna de reatividade habitual. Se você parar de alimentar uma reação por tornar-se identificado por ele, em seguida, começará a perder energia para se sustentar. Ele também perde seu poder sobre você.

Agora que você ganhou alguma liberdade de sua reatividade, você pode fazer algo notável e ativamente transformar sua atenção para o sofrimento, no sentido do sentimento energia que alimenta o impulso para reagir. Esta é a segunda parte da prática mindfulness e uma parte muito importante do método de Terapia de Atenção Plena ou Mindfulness Therapy .

Fazemos literalmente a emoção, propriamente dito, o foco da nossa meditação, razão pela qual nós usamos o termo terapia de meditação Mindfulness.

Quando estamos no modo reativo inconsciente da consciência, mas nada voltamos para nossa dor. Devemos reagir mais para a ansiedade, medo ou depressão com reações secundárias de evasão, resistência e aversão.

Buscamos distrações positivase tentamos afogar nossas tristezas na bebida, obsessiva estimulação sensorial ou trabalho. Podemos tornar-se agressivo e projeto nosso interior sofrimento sobre os outros e até mesmo para aqueles que amamos.

Mas, com plena consciência, somos capazes de evitar as reações secundárias de aversão, querendo e distração e se voltar para o processo simple de estar presente com nossa dor.

Você pode pensar que você está presente para ele, mas se você olhar mais de perto você provavelmente verá que você não está realmente presente, mas reativas. Mesmo o ato de pensar sobre por que você está chateado ou preocupado não é o mesmo que ser totalmente presentes para o sentimento.

A Atenção Plena ou Mindfulness é a arte de ser acordado para todos os movimentos sutis da mente que tenta levá-lo longe de estar presente.

Assim, através da prática de mindfulness, aprendemos a ser cada vez mais presente com a nossa experiência, incluindo nossa experiência direta do sofrimento. Isso tem um efeito notável sobre a configuração de energia emocional anexada ao pensamento negativo ou crença.

A energia de sensação começa a recuperar a mobilidade e a maleabilidade e no espaço livre interno de consciência atenta, a emoção começa a mudar.

Podemos criar, o que eu chamo um espaço terapêutico em torno a emoção, e neste espaço a emoção responde positivamente por mutação terapêutico.

Uma emoção é uma configuração instável de energia, e o psych sempre procurará resolver a instabilidade, enquanto ele tem a liberdade de alterar. A Atenção plena ou Mindfulness cria esta liberdade interior e por isso mindfulness é tão terapêutica.

Como se diz, "reatividade sustenta sofrimento; mindfulness resolve sofrimento". Não temos que tentar alterar o sofrimento. muda-se – desde que devemos ficar atentos.

Terapia de Atenção Plena para a ansiedade ou Mindfulnes Therapy on-line

Aconselhamento e psicoterapia online de Internet está se tornando mais popular do que nunca na vida agitada de hoje. Como psicoterapeuta profissional, tenho notado um aumento dramático do número de clientes que preferem realizar suas sessões de terapia no conforto de suas próprias casas.

Todos dizem que eles acham sessões on-line usando o Skype ou outros formatos videocam para ser menos intimidar e estranhamente, mais relaxado e mais pessoal.

Isso é importante terapeuticamente porque isso relaxou o espaço ajuda clientes entrar em contato com seus sentimentos e explorá-las a um nível sutil, que, naturalmente, é muito delicado processo que requer enorme sensibilidade, quietude e presença.

Às vezes a presença física do terapeuta pode interromper esse processo e isso pode se tornar uma distração para o cliente.

Há também uma sensação de auto-capacitação associada ao formato on-line e o cliente tende a sentir-se mais no controle do processo e é menos dispostos a assumir o papel da pessoa indefesa, quebrado que precisam ser corrigidos por uma figura de autoridade.

Mindfulness terapia, uma forma de terapia cognitiva que incide sobre os sentimentos por trás de pensamentos e crenças parece ser particularmente bem adaptada para o formato on-line, em parte porque os clientes gastam muito tempo com seus olhos fechados, como eles exploram a estrutura interior sutil de sua ansiedade ou depressão, raiva ou memórias traumáticas.

Funsamentos da Terapia de Atenção Plena ou mindfulness Therapy .

A terapia de atenção Plena ou Mindfulness therapy é uma abordagem muito focada e é bastante diferente da tradicionais terapias fala, porque o foco é sobre o processo e a estrutura interna sensorial de ansiedade e outros estados emocionais negativos

Estados de desequilíbrio emocional, e não sobre o conteúdo de pensamentos ou a história pessoal. O que é de interesse principal é a energia emocional sentimento que permeia pensamentos negativos e crenças, porque é esta força compulsiva que dá significado e poder ao pensamento disfuncional.

Sem essa carga emocional, memórias, crenças e pensamentos negativos tendem a perder seu poder e se dissipar. Dizemos que eles perdem seu poder operacional e tempo de residência, o que significa que eles têm efeito menos compulsivo, menos capacidade de dominar nossas mentes, e nós tendem a gastar menos tempo se proliferando e ruminando pensamento disfuncional.

Todos Mindfulness terapia começa com aprendizagem e praticando a arte de auto-reflexão durante o dia, aprendendo a reconhecer nossa habitual reatividade cognitiva e reatividade emocional.

Temos de começar a despertar para o que está acontecendo em vez de ser levados junto por hábito; podemos começar a tornar-se "consciente" e "acordado" em vez de operar em auto-piolot.

Depois de identificar nossos hábitos – para tornar-se chateado, irritado ou frustrado em determinadas situações ou ansioso e temerosos em outros – então refinar o processo e ensinar-na ser capaz de capturar cada pensamento reativo específico e emoção que surge em tempo real.

Mindfulness terapia, em geral, sempre move do abstrato para o específico, porque é mais fácil trabalhar em mudar pensamentos do que ao alterar gerais Estados emocionais e reações específicas.

Procure por esses pensamentos específicos que surgem e pegá-los logo no início, antes que eles tenham tempo para proliferar. A preocupação é um exemplo clássico de proliferativa pensar que pode virar uma reação de ansiedade pequeno em um pesadelo. S

e você pode pegar a reação de ansiedade desde o início, você pode evitar muitas vezes o sofrimento adicional associado a preocupação.

Tornando-se realmente hábil neste processo é o início da terapia Mindfulness e forma muitas pessoas isto pode fazer toda a diferença e levar a mudanças profundas.

É uma verdade clássica que falta de consciência é nosso maior inimigo e nos faz mais dano e leva ao sofrimento considerável. Isso foi reconhecido pelo Buda, 2600 anos atrás, que nos ensinou a virtude nobre de despertar para nosso sofrimento, chamado dukkha, em vez de cegamente aceitá-lo e proliferando dukkha de ignorância, ou ignorância.

1-Esta primeira parte da terapia de Atenção plena ou Mindfulness Therapy é o que eu chamo a fase de reconhecimento – aprender a reconhecer e despertar a nossa reatividade – e assumir a responsabilidade por nosso próprio sofrimento, ao invés de culpá-la de outras pessoas e sobre as condições externas.

A ansiedade como uma condição crónica raramente é devido a causas externas. O que fazemos em nossas mentes é agora a maior fonte de sofrimento. Como existe uma realidade objetiva, sim, mas o sofrimento é muito mais um processo subjetivo de pensar condicionado que inadvertidamente adicionamos à dor da dor.

2-A segunda fase do TAP tem a ver com como nos relacionamos com nossa ansiedade, nosso interior dukkha ou sofrimento. Esta é a fase mais importante e é onde a profunda transformação e cura toma lugar.

Em última análise, aprender a reconhecer nossa reatividade não é suficiente para transformá-lo, mas ele parar o processo de proliferação, muitas vezes descrita como "a besta de alimentação". Se você não alimente sua ansiedade, em seguida, ele se tornará mais fracos e menos poderosos.

Na fase de relacionamento, podemos fazer uma escolha fundamental e revolucionária que pode desativar completamente a situação ao redor, e que é que nós escolhemos virar para o sofrimento. Treinamos-nos para acolhê-lo, para tornar um espaço para a nossa dor interna, para cumprimentá-lo como seria um amigo; um professor.

Isto, naturalmente, é o oposto da nossa resposta habitual para reagir a uma segunda vez para a ansiedade percebida com resistência, a aversão e a evasão ou a fantasiar sobre como melhor seria, "se somente …"

Ele não pode ser Teller como isso é importante. O Buda ensinou muito sobre a importância da compaixão-bem, aqui é – compaixão real em que você permitir que sua dor de existir, unthreatened e em segurança, molestada pelo ego controlar. Esta é a resposta de carinho, de bondade, compaixão verdadeira que é simplesmente chamado amor.

Quando você trazer essa qualidade de presença ao sofrimento é como o sol brilhando em um bloco de gelo-o gelo derrete e retorna a um estado de fluidez. Esta fluidez e maleabilidade é necessária para a cura e a resolução de ansiedade e sofrimento.

Reatividade sempre tem uma dureza e qualidade inflexível a ele, e quando nós estão bloqueados em padrões de reativo pensando e sentindo nada pode mudar.

Mindfulness restaura o espaço interno de criativo e intuitivo de pura consciência em que sua inteligência intuitiva interna pode flor e orientar o processo de cura é natural.

Formações emocionais apertadas, contratadas desprender-se e desdobram, revelando a estrutura interna mais detalhada o nível sensorial. Como podemos ver mais este detalhe sutil experiencial, muitas vezes sob a forma de imagens, sensações do corpo e sentimentos sutis, cura e transformação aceleram.

Muitas vezes nós pode intuir o que precisa acontecer a seguir e experimentar fazer pequenas mudanças a nível sensorial e verificar como essas alterações afetam a emoção.

Quando a fase de relacionamento da percepção consciente é bem cultivada, transformação começa a sério. Quando entramos o mundo experiencial rico de imagens interna e os sentimentos sutis que acompanham estas imagens inata, os caminhos para resolução começam a apresentar-se muito naturalmente e podemos começar a explorar os detalhes do que leva à resolução da emoção.

3-Esta é a fase de resolução da Terapia de Atenção Plena Mindfulness Therapy.

Em um caso, uma mulher focada mindfulness em um complexo emocional persistente de culpa-ansiedade que colorido cada parte de sua vida e relacionamentos com seu marido e filhos.

No estado de presença consciente aberto e aceitando, ela percebeu que a culpa era na cor preta e tinha uma disco rígida triangular metálica.

Estas imagens ressoou muito fortemente com a qualidade de sentimento emocional de sua culpa e ela tornou-se muito absortos no experimentando este imaginário experiencial.

Quando ela perguntou a ele que ele precisava, ele respondeu que precisava de luz. Ela experimentar um pouco e brilhava uma luz sobre o objeto. Em seguida, ela percebeu que o que realmente precisava mais do que a luz era calor, e ela tentou outro experimento em que ela tentou quebra o objeto preto duro em um cobertor. Que era melhor, mas não é o bastante. Após várias experiências mais, ela encontrou que mentir ao lado do objeto e dando-lhe o seu calor corporal funcionavam melhor. Como ela imaginava fazer que ela podia sentir o elevador de culpa, o estado contraído amolecida e as imagens também mudado. O objeto negro tornou-se luminosos e parecia flutuar fora de seu corpo.

Este processo em que nosso imaginário experiencial criativo interior é permitido para desdobrar naturalmente e sem a interferência da mente pensar é muito poderoso e cria novas maneiras de nos relacionarmos com a realidade objetiva dos eventos de vida, memórias e traumas que estão associados com "preso" reações emocionais como culpa, raiva, ansiedade e depressão. É um mundo rico dentro quando fazemos a escolha à procura-olhando com atenção.

Mindfulness Therapy ou Terapia de Atenção Plena e aconselhamento através do Skype

TAP e aconselhamento através de Internet

A TAP está se tornando mais popular do que nunca para pessoas ocupadas.

Como um profissional terapeuta online, tenho notado um aumento dramático do número de clientes que preferem ter sessões de terapia no conforto de suas casas, em vez de dirigir ao escritório do terapeuta.

Todos dizem que eles acham sessões on-line usando o Skype ou Messenger ou outros formatos videocam para ser menos intimidação de sessões presenciais e que sentem-se geralmente mais relaxado e responsável pelo processo de.

Isso é bom, porque qualquer forma de terapia, ensino ou treinamento destina-se a dar-lhe as ferramentas que você precisa gerenciar melhor o sofrimento emocional para que você possa viver uma vida mais feliz.

É surpreendente como sessões de terapia eficazes Skype são. Embora o cliente e o terapeuta podem ser milhares de milhas distante, ela se sente como se estivesse na mesma sala. Este formato está se tornando muito popular para pessoas em áreas remotas ou pessoas que não conseguem sair de casa por uma razão ou outra.

É uma tábua de salvação para aqueles com agorafobia, que estão tentando aprender a lidar com a se aventurar fora. Na Austrália, por exemplo, terapia de internet é muito comum, porque muitas pessoas vivem em comunidades isoladas onde há poucos, eventualmente, conselheiros. Curiosamente, muitos dos meus clientes vivem no Brasil.

Nesses casos, há uma abundância de terapeutas disponíveis, mas a concorrência é tão alta que não podem pagar suas taxas.

Eu compilei uma lista de verificação e guia para ajudá-lo se você está considerando a terapia Online usando o Skype. Como sempre, se houver qualquer tipo de emergência médica, você deve contatar seu médico primeiro. A terapia online não é um substituto para o tratamento médico de transtornos mentais.

LISTA DE VERIFICAÇÃO

Certificar-se de que o terapeuta online oferece consulta de e-mail gratuito para que você pode fazer perguntas sobre o processo. Você deve ser dada a oportunidade de descrever os problemas emocionais que você está lutando com e sentir-se satisfeito com a resposta do terapeuta potencial. Isso permitirá que você ter uma idéia de sua abordagem e se ele entra em ressonância com o que você sente que você precisa.

Ler livros ou artigos escritos pela terapeuta. Esta é uma boa maneira de determinar a credibilidade e a abordagem terapêutica do terapeuta. Ter uma lista de credenciais é uma coisa, mas não necessariamente significa que sua abordagem será apropriada para você, pessoalmente. Você deve ter uma noção de sentimento bom sobre o terapeuta online potencial antes de iniciar. Naturalmente, o mesmo se aplica para a seleção de uma terapeuta tradicional.

Eu acho que é um bom sinal se o terapeuta Solicitar pagamento depois de uma sessão, e não antes. Dessa forma, você paga somente se você estiver satisfeito com a sessão e sente que você ganhou alguma coisa.

Certifique-se de que o pagamento on-line é feito através de um site seguro, como o PayPal. Isso pode ser configurado facilmente. Basta ir ao paypal.com.

Abordagem terapêutica on-line como um meio de ensino do que você espera obter determinadas ferramentas e informações para ajudá-lo a melhor gerenciar seus problemas emocionais. Você deve sentir que você acabar com algo de valor de cada sessão.

O PROCESSO

Você pode baixar o software que permite fazer chamadas com vídeo Skype da www.skype.com. É fácil de configurar e o mais importante é o serviço do Skype é gratuito. A maioria dos laptops têm um construído em videocam e mic, que torna muito fácil.

Se seu computador não tem isso, você pode comprar um videocam muito barato que conecta através da porta USB. Seu potencial terapeuta on-line deve ser capaz de ajudá-lo com a instalação.

Sessões de terapia Online do Skype podem ser conduzidas de em qualquer lugar do mundo. Tudo que você precisa é o acesso à internet. Este é um recurso maravilhoso, porque permite que você fale com qualidade profissionais e professores que podem não estar disponíveis em sua região ou país.

Por exemplo, alguém da Alemanha ou Austrália pode ter uma sessão com uma terapeuta de qualidade da Califórnia ou de Boulder, Colorado - a "cama quente" de progressivas escolas de psicoterapia, terapeutas alternativas e professores espirituais.

O mundo tem se tornar muito mais ligado através desta tecnologia maravilhosa e as possibilidades são ilimitadas para promover o bem-estar e felicidade.

Terapia de Atenção plena ou Mindfulness Therapy online através do Skype para agorafobia

Agorafobia e ansiedade Social são caracterizados por reações emocionais intensas e ataques de pânico relacionados a mudar de local físico.

Terapia Mindfulness online usando Skype é uma excitante nova abordagem para ajudar as pessoas presas por esta forma debilitante de ansiedade. Terapia online do Skype permite que as pessoas a trabalhar em sua ansiedade no conforto de suas casas e desenvolver gradualmente as ferramentas que permitirão que eles aventure-se e tornar-se mais confiantes em si mesmos, para que eles possam participar e obter mais gozo da vida.

Em meus clientes on-line, uma mulher em seu 30s atrasado raramente movido fora da zona de segurança de sua casa, porque ela estava convencida de que algo terrível iria acontecer e lá seria ninguém para ajudá-la.

Essa sensação de isolamento intenso e o medo de ficar sozinho são um lado irônico para um distúrbio comportamental que produz apenas isso - isolamento e solidão. Muitos sofrem de ansiedade social tem auto-confiança muito baixa e até mesmo diminuir a auto-estima.

Eles estão presos por crenças negativas sobre si mesmos em que eles são incapazes de lidar com a mudança. Não só mudança de localização, mas mudança de rotina ou qualquer coisa, que pode ser descrito como o ritmo familiar para suas vidas.

Em termos de reatividade emocional, aqueles com transtornos de ansiedade social experiência que melhor pode ser descrito como uma contração interna de energia emocional.

Os contratos de ansiedade e concentrados em um ponto focal apertado, geralmente centrada em um pensamento ou uma crença. Este curso é a condução energia emocional que pode levar a um ataque de pânico, que pode ser descrito como uma explosão de ansiedade, levando a um comportamento muito irregular. Isso é o que muitos doentes têm mais medo de - esse comportamento de fuga e incontrolável.

Ao longo dos anos, vêm estudando esse processo de contração e encontrei esse mindfulness ser extremamente eficaz como um antídoto.

Mindfulness, pela sua própria natureza é uma expansão da consciência e tão admiravelmente neutraliza a contração de consciência associados reactividade emocional. Há muitas maneiras que mindfulness pode ajudar com transtornos de ansiedade.

A habilidade de primeira e mais básica é simplesmente aprender a despertar para o pensamento reativo interno que este ocorra. Esse processo simple de reconhecimento pode e fazer toda a diferença.

No livro, O caminho da meditação Mindfulness, está descrito isto como um dos 3 R de prática mindfulness: reconhecimento, relacionamento, resolução.

Se uma pessoa pode aprender a reconhecer suas habitual reativos pensamentos que possam surgir, em seguida, um momento de escolha abre. Se ele permanece cego, nada pode mudar.

Quando a senhora acima mencionada levou em formação mindfulness comigo, ela logo aprendeu a pegar esses pensamentos reativos. Na verdade, depois de algum tempo, tornou-se um jogo para ela e pela primeira vez em muito tempo ela sentiu que ela tinha algum controle.

Este é um dos benefícios imediatos de terapia de Atenção plena ou mindfulness therapy- os clientes mudam rapidamente de ser a vítima a ser habilitadaos. Para um agoraphobico, isso é uma revolução.

Em vez disso se sendo dominada por pensamentos negativos, ela começou a vê-los como nada mais do que "objetos", e na verdade ela imaginou-los como seixos em uma praia.

Ela poderia vê-los tão discretos entidades e poderia simplesmente andar em torno deles, buscá-las e olhá-los, mas ela já não foi obrigada a tornar-se -lhes.

Ela começou a encontrar seu verdadeiro eu mais uma vez - um Self que não foi definido por pensamentos hard rock, mas foi essa criança curiosa que poderia olhar para estas "coisas" e não ter medo.

Este é o início da fase de resolução do mindfulness - um comunicado de que contraiu energia, uma flor de sua verdadeira essência como o "saber" do conteúdo de sua mente - o "conhecido" e o habitual reatividade e resistência a suas emoções - "o conhecedor".

A Atenção Plena ou Mindfulness permite-na deixar de ir o conhecido e o conhecedor e despertar como o saber - a consciência pura da mente livre e do coração.



Superando a ansiedade com TAP



Desordem de ansiedade generalizada é uma condição muito comum que afeta muitos de nós em algum momento em nossas vidas. A qualquer momento, estima que menos de 10 milhões de pessoas nos Estados Unidos foram diagnosticados com DAG e estão ativamente procurando tratamento através de medicação ou alguma forma de terapia cognitiva.

Em essência recorrente ansiedade é uma forma de preocupar-se intensa sobre saúde, trabalho, medo do futuro ou uma grande variedade de situações que podem ocorrer no futuro que cria uma quantidade imensa de sofrimento emocional. Então o que podemos fazer para controlar os nossos níveis de ansiedade?

É importante compreender que a ansiedade, como reacções mais emocionais, tem uma estrutura. Não é um processo aleatório, mas é produzida pela combinação de dois componentes: pensei que estruturas e associado a energia emocional do sentimento.

Estamos todos familiarizados com os padrões de pensamento negativo recorrente: os loops de pensamento que mantêm e ampliam a preocupação e ansiedade.

Este diálogo interno pode ser implacável e muitas vezes bate-nas primeiras horas da manhã, se nós pode dormir em tudo! Este pensamento negativo tende a solidificar em crenças generalizadas sobre o futuro, sobre nós mesmos e outras pessoas que leva uma vida própria.

Podemos tornar-se consumido por se preocupar com coisas que nunca pode acontecer. Mas, mais importante ainda, o pensamento de se preocupar em nada nos ajudar lidar com a realidade objetiva das coisas que precisam de nossa atenção.

Na verdade o pensamento reativo nos torna menos capaz de lidar, deixa-nos sentir drenado e confuso.

Claramente, o caminho para controlar a ansiedade deve envolver alterar esses loops de pensamento negativo interno e crenças. No entanto, a maioria das pessoas encontrar isso extremamente difícil de fazer.

Eles sabem a um nível conceitual que a preocupação é irracional e não útil e está causando a tornarem-se doente, mas nenhuma quantidade de conversa interior parece alterar a ansiedade. Isso é porque não há outro componente que na verdade é muito mais importante do que o conteúdo dos pensamentos negativos e crenças: energia emocional do sentimento.

Isso é o que dá sentido e poder para nossos pensamentos, e em formações de ansiedade, grandes concentrações de energia emocional tornar-se ligado a palavras ou crenças.

Com esse entendimento, vemos que se pode encontrar uma maneira de liberar esta energia presa, então os pensamentos e crenças vão perder seu poder e dominação compulsiva do nosso pensamento e tendem a ser substituído por pensamentos mais apropriados.

O pensamento negativo ainda pode surgir de hábito, mas sem o investimento emocional, ele tem nenhum lugar para ir e no tempo vai desaparecer.

Concentrando-se em liberar os presos, congelada energia emocional que tem ficado agarrada ao pensamento habitual é um dos focos principais da TAP.

Primeiro nós treinar-na identificar estes negativos pensei reações. Isso é mais importante, porque não podemos mudar o que não podemos ver. Portanto, temos nossas reacções visível por prestando bastante atenção para pegá-los como e quando eles ocorrerem.

Mas depois de dominar isso, podemos mudar nossa atenção longe do conteúdo ou a história de que forma a estrutura cognitiva da reação de ansiedade para a qualidade de sentimento emocional que lhe dá poder. Isso é chamado de "sentado com a emoção".

Aprendemos a sentar-se com nossa ansiedade, sem se envolver em pensamento e ainda mais reatividade, ou na tentativa de atacar os pensamentos negativos. Estamos, na verdade, aprendendo a nossa atenção para a reação, e isso muda tudo.

Jeff, um engenheiro de software com êxito, sofria de enfraquecer a ansiedade social e sofria de reações de pânico; Temendo que ele iria congelar quando pediu para falar sobre seu trabalho em conferências ou mesmo em reuniões de grupos de trabalho. Ele iria notar sua corrida de coração e ele estava obcecado com preocupação que ele iria desmaiar ali mesmo no meio do evento ou apresentação. Ele odiava a sair de casa, odiava viajar e tinha muito medo de qualquer nova situação.

Em uma sessão de Terapia de Atenção Plena ou Mindfulness Therapy , José aprendeu a identificar esses padrões habituais de ansiedade-produzindo pensamentos e, em seguida, aprendeu a sentar-se com a energia de sentimento que cercou os pensamentos no coração da reação emocional.

Ao invés de se tornar consumida pelo conteúdo do pensamento de ansiedade, ele aprendeu a concentrar a atenção sobre o sentimento propriamente dito. Como ele fez isso, ele começou a notar detalhes sobre a estrutura interna da energia sentimento.

Isso surpreende a maioria das pessoas quando começamçam a terapia de Atenção plena ou mindfulness therapy . Eles têm nunca realmente parecia em seus sentimentos antes. Pensamentos sobre eles por horas. sofreu em suas mãos. mas nunca realmente sentei para baixo e olhou em que este "sentimento" realmente são.

O que José tem notado é que o sentimento de ansiedade foi claramente associado com cores brilhantes, com intenso vermelho e laranja, e que essas cores sentiu-se quente. Quanto mais ele olhou o sentimento, quanto mais ele aprendeu sobre sua estrutura interna. Ele também notou como as cores parecem assumir a forma de uma nuvem , um nevoeiro que envolveu todo o seu corpo.

This kind of sensory and experiential detail is very important because they are tangible, and José clearly felt that these colors resonated with his anxiety feeling.

The power that leads to transformation is always in the details, not the abstract ideas or thoughts about an emotion. When a person says, “I am anxious” they are only experiencing a superficial level of the emotion and this is very difficult to change because it is so abstract.

Once a person gets down to the sensory details such as the color, shape and temperature of the emotion, or where it is located in the body, then they have something very specific to relate to and to change.

We can experiment with making subtle adjustments to the color and form of the emotion and monitor how this changes things. In Jeff’s case, he found that when he imagined surrounding the hot red colored feelings with the vastness of the night sky the level of his anxiety dropped from an 8 to a 4 on a scale of 10. When he imagined looking at the red feelings as if it were a star, the anxiety dropped to a 2.

Esta simples mudança no seu interior, imagens permitiu-lhe alterar drasticamente o nível de ansiedade, e isso foi seguido por uma grande mudança em sua percepção da situação e em suas crenças e auto-confiança.

As transformações psicológicas seguiram esta mudança fundamental a nível de sentimento, e isso é muito típico porque as crenças dependem de energia de sentimento para lhes dar significado e poder. Como você altera as imagens você altera o sentimento, e como a energia de sensação é liberada a crenças e cognição alterar em proporção direta.

O outro aspecto interessante da TAP é que ele não só facilita a resolução e transformação do sofrimento, tais como ansiedade ou depressão ou raiva, mas também traz uma mudança fundamental na nossa identidade como podemos começar a se libertar de nossos padrões habituais de reatividade.

Jeff começou a sentir-se mais como o céu noturno, e não como o hot spot de ansiedade: ele começa a ver-se como a vasta presença espaçosa da consciência em vez do Estado contraído de reações emocionais. Isso muda tudo.

EXERCÍCIO

1. Sentar e se sentir confortável. Feche os olhos. Permita-se relaxar e praticar mindfulness básicas de respiração para firmar a mente.

2. Abra o campo de sua consciência até que ela se sente como um grande espaço.

3. Introduzir uma emoção de ansiedade para este espaço e experimentar com apenas sentado com ele como você faria com um amigo: olhando e ouvindo atentamente com interesse e uma mente aberta.

4. Encontre a cor que melhor se adapta a sensação.

5. Experimentar em torno dessa cor com outra cor. Tente o exato oposto cor primeiro e observe a mudança na intensidade do sentimento da ansiedade.

6. Desenvolver essas imagens e tente outras modificações no tamanho, posição e movimento.

7. Continuar a acompanhar a mudança na intensidade em uma escala de 1-10. Quando a ansiedade tenha reduzido em pelo menos 50% abre os olhos e fazer uma pausa antes de retornar para outra rodada.

8. Repita todo o processo 5 a 10 vezes para 3 a 4 dias. Observe como suas percepções mudam a cada dia.

Agora, claro que é mais fácil de fazer isso com uma terapeuta qualificado mindfulness, mas você provavelmente será bastante surpreso com quão rapidamente as coisas mudam quando você chegar para baixo para o nível sensorial detalhado, tornado possível através de atenção focalizada.

Se você observar alguns efeitos particularmente dramáticos que você gostaria de compartilhar, por favor me envie um e relate e-mail e suas descobertas.

Além de trabalhar com uma terapeuta você também pode tentar isso com um amigo, se você puder encontrar alguém disposto a ouvir e fornecer essa presença consciente que é tão essencial para este processo de transformação.

TAP realmente faz a diferença




TAP através do Skype ou serviços baseados na web semelhantes, ganhou popularidade significativa nos últimos anos, principalmente devido à sua conveniência e a relação custo-eficácia.

Quando combinado com TAP, uma forma de psicoterapia que incide diretamente sobre cura emoções nucleares, sem gastar anos em análise biográfico, os resultados podem ser muito dramáticos.




Quando eu pedir às pessoas que querem mais de uma terapeuta, a maioria responderá que precisam apenas alguns ponteiro sobre como trabalhar com suas emoções, sua ansiedade ou depressão, estresse ou outra forma de sofrimento.

Eles querem aprender a parar de ser oprimido por suas emoções, de se tornar vítima de reatividade emocional e outra vez. As pessoas querem libertar-se de sua reatividade habitual negativa e aprender novas formas de seus sentimentos de processamento que é positivo e leva à cura, equilíbrio e felicidade.




Todos nós precisamos de ajuda com emoções difíceis, mas muitos de nós têm medo dos terapeutas! Nós não gosto da idéia de mostrar nossa vulnerabilidade a um completo estranho e podemos sentir envergonhados dizendo-lhes tudo sobre nossa história pessoal.

Mas, ao mesmo tempo, parte de nós reconhece que podemos ter tornam-se preso e permanecendo preso apenas não é uma opção mais. Talvez nossa ansiedade ou inner tumulto está levando-na ser deprimido e negativos o tempo todo, deixando-nos sentir desanimados e cansado.

Vamos ver como isso afeta nossas relações pessoais e da vida familiar, como nós estamos apenas menos "lá" para nosso parceiro ou nossos filhos. A vida deve ser uma apaixonado dança na qual podemos interagir positivamente com todos os desafios que enfrentamos.

Em vez disso, recuar, contrato e retirar-se em nossa linha de comando. Ninguém em casa. Não incomodar. Deixa-me.

Este é o estado mentalque em que muitos de nós nos encontramos, condenado a viver a vida como escravos para nossos hábitos reativos.

Vivemos como vítimas de nossas emoções, pensamentos, crenças e memórias, escravizadas pelo conteúdo da nossa mente que resultem do hábito e anos de negação, e isso é o que Mindfulness terapia tenta corrigir.

Curiosamente, a comunicação através de um videocam é definitivamente mais confortável para muitas pessoas, e conduzir uma sessão num ambiente familiar de uns própria casa (ou escritório) faz com que o cliente se sentir muito mais habilitadas no processo de terapia.




TAP é tudo sobre recuperar um sentido de nossa verdadeira identidade como algo muitos mais do que todos os mesquinhos conteúdos que compõem a história do que nós pensamos que somos.

Em algum nível, sabemos que há mais para nós do que o conteúdo material do sombrios formulários; sentimos um espírito interior que é maior do que todas as nossas preocupações, desilusões, frustrações e ansiedades.

A Terapia da Atenção Plena (mindfulness) nos coloca em contato direto com esta dimensão espiritual de nosso ser e como podemos fazer contato com esta dimensão maior, ele respira calor cura para as regiões congeladas e frígidas da mente contratada e começam a transformação e cura.

É um recurso extraordinário da mente humana que está sendo completamente presentes com nosso sofrimento é em si mesmo diretamente de cura. A Atenção Plena o Mindfulness realmente cura. Aprender a estar totalmente presentes com nosso sofrimento, ou o sofrimento de outros, é o foco da terapia de Atenção Plena ou Mindfulness Therapy on-line.

Quando nos concentramos com atenção plena ou mindfulness nas nossas emoções emoções dolorosas, criamos um espaço em torno deles que é a essência da compaixão e bondade e não-reatividade. Não surpreendentemente, emoções contratadas respondem a esta liberdade interior, unclenching e lançando seu aperto em você.

Neste espaço interior de completa envolvidos-presença, que é o que mindfulness é, emoções dolorosas finalmente recebem permissão e liberdade para alterar e curar.

Esta é a visão notável apontada pelo Buda mais de 2500 anos atrás, e que agora é recuperar a popularidade com terapeutas e conselheiros em todos os lugares.

A grande mente, chamada a psique, mais do que capaz de curar o sofrimento criado pela mente pequena, o ego, if…and este é o grande IF…it é dada a liberdade em que mudar. Não há liberdade, sem alterações.

Mindfulness é a consciência que gera essa liberdade interior e facilita a cura no núcleo.

Convido todos vocês que realmente querem fazer uma mudança para melhor aprender habilidades mindfulness, incluindo meditação mindfulness e aplicar esta forma notável de consciência para curar as feridas do coração.

Gerenciamento de raiva com DAP

A raiva é uma emoção poderosa que pode causar danos incalculáveis em nossas relações estreitas, nossas comunidades e o mundo em geral precisa aprender novas estratégias para lidar com esta forma concentrada intensa de energia emocional.

Pelo menos 50% dos clientes que eu trabalho com on-line através do Skype sessões estão lutando com raiva em uma forma ou de outra e vêm a mim por causa dos efeitos destrutivos que raiva é ter em seu casamento ou sua família.

Outros reconhecem que não resolvidas raiva é o cerne da sua depressão e deseja encontrar melhores formas de trabalhar com esta energia intensa. Como muitas vezes afirmado Sigmund Freud, a depressão é raiva voltada para dentro para o self.

Outros reconhecem o imenso estresse associado com raiva e desejarem gerenciar sua raiva por motivos de saúde.

Qualquer que seja a motivação para mudar, todos sentem que sua raiva os impede de viver a vida ao máximo e os impede de ser feliz.

Existem muitas abordagens para trabalhar sobre a resolução de raiva, mas o princípio é o mesmo: temos de aprender a assumir a responsabilidade por nossas próprias reações cognitivas e emocionais e não externalizar, culpando a outras pessoas ou situações para a forma como pensamos. Este é o início da viagem à liberdade de raiva.

A maioria de nós se enquadram o hábito de pensar, "Estou com raiva porque ele/ela fez/disse que este /". "Estou com raiva porque eu perdi meu dinheiro devido ao colapso do mercado de ações". "Estou com raiva por causa do abuso que teve de suportar como uma criança, repetidamente submetida à raiva do meu pai".

Estes são fatos reais que produzem claramente a dor, mas nossas reações emocionais são na verdade criadas internamente-eles são subjetivos e variam de pessoa para pessoa e de dia para dia. Muitas vezes é útil separar "dor" de "sofrimento".

Trauma emocional ou sexual produz dor, mas é nosso reações à dor que cria sofrimento – como é o caso com raiva.

É perfeitamente compreensível e aceite na nossa cultura que um deve tornar-se irritado quando certas coisas acontecem, mas é importante entender que o causal link é uma ilusão, um auto-engano.

Há não, "porque." Noções básicas sobre isso em um nível profundo conceitual é vital se você quiser quebrar livre de reatividade habitual de raiva, ou qualquer outro condicionado reações emocionais para esse assunto.

Todos eles dependem desta ilusão básico no qual nós cegamente identificar com reações e efetivamente "tornar-se" a reação. Uma raiva pensei que surge e estamos a tornar-se a raiva e todas as nossas ações de corpo, fala e mente são afetadas pela raiva.

Esta força compulsiva de se tornar foi reconhecida pelo 2600 Buda há anos, a principal causa de nosso sofrimento. Aprender a assumir a responsabilidade por nossas reações emocionais é essencial – que o Buda descreveu como a primeira nobre verdade.

Os 4 R de TAP para superar a raiva

Eu trabalho com a TAP para ser uma abordagem extremamente eficaz para trabalhar com padrões de reatividade habitual, como raiva, porque ele vai além da importante, mas ainda abstrato nível de pensamentos e crenças, como descritas acima para a mecânica do processo de reatividade propriamente dito.

Mindfulness é um processo de investigação profunda sobre exatamente o que está acontecendo a nível sensorial e experiencial.

A primeira fase da terapia Mindfulness é reconhecimento.

Treinamos-na reconhecer o impulso de reagir com raiva. Na maioria das vezes nós não vemos este impulso e instantaneamente se tornar os pensamentos irritados, voz e corpo. Nossos músculos do rosto apertar, nossa voz torna-se mais alto e nossos pensamentos contratos para baixo em preto e branco de pensar.

A reação pode ocorrer em menos de um minuto, e então se tornar mecânicos, perdendo toda a nossa liberdade e escolha e obrigados a agir fora o argumento com o nosso parceiro ou tornar-se frustrado e irritado com o mundo. O truque é pegar a reação antes para toma forma, e isso significa em sintonia para o impulso de reagir. Que é o ponto crítico que irá determinar o resultado do sofrimento ou não.

A Atenção Plena ou Mindfulness nos ensina como tornar-se primorosamente sensíveis aos impulsos reativos e treina-na arte de reconhecer seus decorrentes em tempo real. Vê-los desta forma imediata é um ponto de viragem para muitas pessoas. em vez de ser vítimas indefesas de suas reações de raiva experimentam agora a um momento breve mas real de escolha.

Liberdade está retornando e com liberdade, inteligência também retorna e descobrimos que somos capazes de tomar decisões mais acertadas que levam a melhores resultados.

2 A próxima fase da terapia Mindfulness que descrevo no meu artigo O Caminho da Atenção Plena , é a relação.

A captura os impulsos que possam surgir é o primeiro passo, mas o que podemos fazer em seguida é muito mais importante. A Atenção Plena ou Mindfulness é compaixão, carinho e simpatia. não é diferente dessas qualidades.

Quando eu trabalho com clientes, eu ensiná-los a voltar para o impulso e o subjacente machucar; para cumprimentá-lo, bem-vindo-lo e convidá-lo para o espaço de percepção consciente. Esta é a fase de relacionamento de aprender a ser totalmente presentes com o sentimento atrás o impulso. A maioria de nós correr uma milha no sentido oposto!

Podemos resistir, evitar, suprimir – tudo perfeitamente compreensível, mas também totalmente ineficaz em ajudar a raiva para transformar e alterar.

Temos de aprender a responder para o impulso de reagir com aceitação consciente e cuidar-amor.

Não é fácil, mas se nós cair abaixo do nível de pensamento para o Reino de experimentar, não é tão difícil de cultivar a presença com nossa dor, nossa raiva e nossa aversão a nossa dor e raiva. Terapia mindfulness ensina a reconhecer e se relacionam com todos esses movimentos da mente reactiva.

A resposta de reconhecimento-relação de mindfulness pode ocorrer em menos de um minuto no mesmo intervalo de tempo como uma reação de raiva, mas o resultado será totalmente diferente. Muitas vezes para a maioria das pessoas, isso se traduz em "tendo tempo limite".

Retirar-se da situação e, em seguida, gastar 5-10 minutos "sentado" com a emoção de raiva e dando-lhe muito espaço em que se expresse – internamente, não externamente. Criar um espaço consciente em torno de sofrimento permite que o sofrimento transformar e resolver-se de muitas maneiras diferentes.

Este é o terceiro do 4 de R: resolução. Quando você responde a sua raiva com bondade, paciência e amor em vez de reagir a ele com mais raiva, pensar mais, mais identificação na história, a raiva vai resolver-se.

Que a energia reprimida quer uma tomada, uma maneira de liberar-se do nível experiencial, que não é o mesmo que ficar irritado a nível externo.

Ventilação externa realmente inibe o processo de resolução mais frequentemente do que não. Resolução interna é um processo muito mais sutil que envolve mudanças no imaginário de sentimento e interior.

Aprendendo a libertar-nos de padrões habituais de raiva e outra reatividade envolve aprendendo a girar no sentido destes compulsões e, em seguida, construir um relacionamento muito íntimo e carinhoso com a energia emocional preso dentro.

Isto abre um caminho que leva à dissolução da raiva e libera sua mente para descobrir formas mais criativas de responder, a quarta das 4 da R: resposta.

Trata-se de ação com base na inteligência intuitiva interna e de liberdade, não cega reatividade com base no condicionamento habitual. Aprender a responder e não reagir é o nome do jogo.

Aprender a sentar-se com depressão

Durante meu trabalho com clientes através de sessões de Skype ou no escritório, eu acho que um dos problemas centrais a maioria das pessoas têm é que eles não sabem como focalizar interiormente e criar uma calma, espaço seguro no qual pode se envolver com seu sofrimento emocional interior. ]

Desenvolvemos uma infinidade de reações secundárias de evasão, resistência ou demissão simples. Podemos nós mesmos ocupado em atividades, qualquer coisa para evitar que enfrentam a realidade interna de nossa ansiedade ou depressão.

Podemos falar sobre nossos problemas, analisá-los e tentar consertar as coisas através de força de vontade e pensamento positivo, que são todos muito bem em si, mas apenas se eles vêm de uma fundação de quietude e escuta interior.

O problema é que nós não aproveitar o tempo para cultivar esta relação interna e que é como tentar corrigir um problema sem conhecer todos os factos, e que nunca é uma boa estratégia.

Temos de aprender que a arte de ser ainda e completamente presente com a ansiedade, a depressão, a memória traumática ou outra chateado; em suma, precisamos aprender a arte de ouvir dentro.

Todo mundo sabe a importância de ouvir sem, um amigo ou a criança que precisam de nossa atenção e apoio. Bem esta atitude muito mesmo é necessário dentro se nós queremos trazer sobre a cura.

Este é o principal trabalho de terapia de meditação Mindfulness: aprendizager formar uma relação baseada em ouvir, abertura e sendo completamente presentes com suas emoções, e em sessões de terapia-ensino, você aprenderá como fazer isso em grande detalhe.

Terapia começa no momento em que um cliente estabelece uma relação baseada em mindfulness com suas reações emocionais, e na verdade terapia quase pode ser definida como o processo de cultivar a arte de escuta interior até que se torne a resposta natural ao sofrimento. Por isso é tão importante? A atitude de escuta e sendo totalmente presentes para nossa experiência tem muitos efeitos extraordinários, e todos eles trazem benefício. Nível mais fundamental, ouvir é o processo em que vamos parar de reagir e começar a viver.

Isso é o que é descrito como o desenvolvimento de "presença", e esta é uma das principais características do mindfulness: estar totalmente presente para tudo o que você está enfrentando, sem a interferência de pensar ou reagir ainda mais para o que você está enfrentando. Na verdade mindfulness pode ser descrito como "engajados-presença."

É que a qualidade de escuta aguda e abertura à experiência acoplado por uma vontade de se envolver e enfrentar a nossa experiência, incluindo a dolorosos e desagradáveis pensamentos e emoções.

Como terapeuta, minha principal missão é ajudar meu cliente estabelecer essa presença engajados de mindfulness com seu sofrimento. Mindfulness nos ensina como entrar em sintonia com nossas emoções nucleares, e como fazemos, criamos um espaço próximo a dor que eu chamo de "espaço terapêutico de mindfulness". A reatividade tende a fechar e a mente, tornando-se temeroso e com raiva de contrato, nenhuma das quais ajuda o processo de cicatrização.

Mindfulness tende a abrir e expandir a consciência e literalmente abre espaço em que estados emocionais apertados e contraídos podem começar a mover, desdobrar e diferenciar. Em resumo: reatividade inibe o mudança; mindfulness facilita a mudança, e este é um dos princípios básicos da psicologia mindfulness.

Mindfulness de nossas emoções não é o mesmo que agindo fora da emoção e ele não é patinar no sentimento ruim. É o processo de "sentado" literalmente com a emoção: nada a fazer, onde ir, nada para corrigir, apenas sendo 100% presentes com a emoção como um objeto para observar e estudar com cuidado.

Esta mudança no relacionamento de reatividade subjetiva, na qual estamos continuamente são sequestrados por nossas emoções, para uma relação objectiva, em que podemos estar com nossas emoções em um Estado de silêncio interior, tem um efeito de cura imensamente poderoso.

Ele literalmente cria um espaço em que a emoção pode alterar de dentro. Assim, se você sentir-se oprimido pela ansiedade, medo, preocupações, culpa ou depressão, terapia de meditação Mindfulness será de grande valor para você.

Uma mulher descreveu como ela se viu como sendo uma vítima de preocupante incessante e ansiedade. Ela tinha tentado várias formas de terapia a falar, mas a ansiedade persistiu. Quando eu perguntei a ela que cor foi a ansiedade-emoção, ela parecia confuso.

Aparentemente, em todas as suas sessões de terapia anterior ninguém tinha perguntou-lhe para olhar para dentro e ver o que estava realmente lá. Falando sobre as emoções nunca é tão eficaz como realmente olhando para eles diretamente.

Depois de algumas sessões de MMT ela estabeleceu uma relação baseada em plena consciência interna com a emoção de ansiedade e imediatamente percebeu que ela tinha uma cor preta e tinha uma forma dura, apertada.

Agora, pela primeira vez, ela tinha algo de concreto para trabalhar com, e após várias sessões mais de simplesmente criar um espaço terapêutico mindfulness em torno do objeto preto, espontaneamente começou a suavizar e desprender-se, eventualmente assumir uma nova cor e mudando de muitas outras formas. A energia emocional restrito foi sendo lançada durante este processo de experimentar interna direta e isso levou a transformação profunda no núcleo. Dessa alteração no nível de sentimento do núcleo, suas crenças e pensamento também alterado e ela já não sentiram uma vítima de preocupante compulsivo.

Ela prontamente encontrou novas soluções e perspectivas mais positivas sobre as coisas, e tudo isso surgiu como consequência do primeiro aprender a estar presentes com seus pensamentos de preocupação pela formação mindfulness.

Meditação mindfulness é como "massagem mental", em que podemos trazer calor e cura energética a esses lugares duros, reativas dentro e com cada toque suave, sofrendo começa a responder, curando-se de dentro.

Durante a Terapia Mindfulness on-line, eu ensinar os clientes como fazer esta massagem"mindfulness" para que possam praticar a arte de cura interior no nível do núcleo e aprender uma maneira totalmente diferente de estar com os muitos desafios de suas vidas. O problema é raramente nos desafios, decepções e problemas, mas quase sempre da maneira que podemos reagir a esses eventos.

A Atenção Plena ou Mindfulness nos ensina como para manter o equilíbrio e evitar tornar-se reativos. Aprendemos a substituir reatividade com capacidade de resposta, com base em plena consciência, em vez de compulsão cego. Que é o caminho que cura sofrimento em nosso coração e nos nossos relacionamentos.

Na verdade, muitos dos meus clientes usam as habilidades de plena consciência que eles aprendem a curar os padrões compulsivos de reatividade e argumentando que destrói relacionamentos pessoais. Tudo começa por aprender a arte de escuta verdadeira com base na contínua-lembrança e presença envolvidos.